Athenagoras.
Nebst einem Exkurs
über
das Verhältnis der beiden Apnlngieen des hl. Julim ;u einander.
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H r o g r a m m
des
iigl. humanistischen Gymnasiums St. Stephan
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A ugsb lt r g
zunr Schlüsse des Schnlssrlires. 18O4/O3 verfaßt
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?. Anselm Eberhard.
Augsburg.
Druck v a n PH. I. Pf e i ff e r. I89Ü.

I.
Nie Apologie des Athenogoros.
1. Entstehnngszeit; Aulaß und Zweck; Überlieferung.
doä. Karis. 4SI enthält eine christliche Apologie (/z^LoMla , welche nach dem Zeugnisse eben dieses Codex von Athenagoras aus Athen, einem christlichen Philosophen, verfaßt, und wie aus inneren Gründen unwiderleglich hervorgeht, an die Kaiser Mark Aurel und Lucius Kommodus gerichtet ist.
Das Jahr, in welchem diese Apologie geschrieben wurde, läßt sich aus der Schrift selbst mit Sicherheit erkennen. Die Angeredeten werden als bezeichnet (eo. 1, 12, 18) und
verhalten sich zu einander wie Vater und Sohn (eo. 18, 37). Die Kaiser, Vater und Sohn, sind Mark Aurel und Kommodus. Da letzterer den Titel (Imperator) erst Nov. 176 erhielt,
muß die Apologie nach Nov. 176 verfaßt sein. Ferner ist in derselben eine Zeit tiefen politischen Friedens vorausgesetzt (?)
rst isti-crxo« crvrecrLt «7co/t«poi?c7t L. 1);
eine solche Friedenszeit war faktisch vorhanden vor dem Ausbruch des zweiten Markomannenkrieges, d. i. vor Aug. 178, wo sogar eine Münze geprägt wurde mit der hoffnungsfreudigen Inschrift LXX TcLNIZRXT; also ist die Apologie zwischen Nov. 176 und Aug. 178 geschrieben worden. Noch näher läßt sich die Abfassungszeit bestimmen, wenn man Lusöb. bist. oeot. V 1, 14 herbeizieht. Athenagoras weiß noch nichts von jener Christenverfolgung, welche im 17. Negierungsjahre des Mark Aurel, d. i. im Jahre 177, in Gallien ausgebrochen war; sonst hätte er e. 35 nicht schreiben können: xai rotirco?' (80.
r« r?^<,x«üra (80.
xc» «n1>^w?ro;?»gtai') x«rL!//xvo'«?:o; denn jene Christenverfolgung war, wie der von Eusebius mitgeteilte Bericht der gallischen Gemeinden an ihre Brüder in Asien und Phrygien angibt,

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gerade dadurch veranlaßt worden, das; einige Sklaven über ihre christlichen Herrschaften Gvecrrei« ckecTru« xai Oickt?r»ckL/'oue und anderes der Art ausgesagt haben; man muß also die Entstehung der Apologie in eine Zeit verlegen, wo die gallische Verfolgung noch nicht ausgebrochen oder wenigstens eine nähere Kunde von ihr noch nicht nach Rom gedrungen war, also noch in das Jahr 177 selbst.
Den Anlaß der Schutzschrift des Athenagoras bot, wie aus dieser selbst erschlossen werden kann, nicht ein einzelnes Vorkommnis, sondern die allgemeine Notlage der Christen. Im weiten Reiche, klagt der Apologet, steht es allen andern frei, über die Gottheit zu reden und zu schreiben, was sie wollen, nur auf den Christen lastet ein Verbot srot? ,«,«>> e?r' «4et«s /k/erl- /cai
roü .'/cä/v a c</,
o. 7). Alle genießen die Segnungen des Friedens, nur die Christen befinden sich in einem Kriegszustand s7r^acr?ro/tK^toür5iÄi/ rwv 7ro^/iwn e. l), von allen verachtet, angefeindet, beschimpft, lind doch sind gerade sie die frömmsten und treuesten Unterthanen
/Zttcr^ltar e. 1). Für alle gibt es eine Gerechtigkeit und eine Rechtspflege, die Christen allein müssen sich die pöbelhaftesten Verleumdungen ' 5/>^k«!r^r«, Ooecerei,« 4er?rv«, 0. 3) und die rücksichtslosesten Verfolgungen sc^«ü^c<7lt«r -cai F>c^cock>«r x«i däciixecec/a/, e. 1) gefallen lassen. Schon soweit ist es gekommen, daß der bloße Name Christ als tvdeswürdiges Verbrechen gilt und man es gar nicht mehr für nötig hält, den Lebenswandel des Angeklagten zu untersuchen soox kt //4tx^k7Li/ ri, a rwi- L?r/^roi^r«v, «/t/t' xic ro w? kt? ääix-^t« o 2). Unter solchen Ilmständen sind die Christen ein wehrloses Schlachtopser der Delatoren sorro crvxa^«rrwr> e. l). Daß solche Christenprozesse in erstaunlicher Zahl vorgekommen sein müssen, zeigt, selbst eine rhetorische Übertreibung angenommen, die Äußerung in o. 34: roag x«?.«?rk^?ro^tLno!>s
Der Apologet hat nun die Aufgabe, jene Verleumdungen als grobe Unwahrheiten zurückzuweisen und dem Zerrbildc, welches die Phantasie des heidnischen Volkes vom Christentum sich entworfen hatte, das reine, wahre Bild der christlichen Religion cntgegenzu-

stellen. Vor allen andern müssen diejenigen, in deren Händen die Gewalt ruht, die Herrscher Roms, von der Unschuld der Christen überzeugt werden. An sie wendet sich Athenagoras. Dem wüsten, verbrecherischen Treiben der Angeber soll ein Ende gemacht und bei den Verhandlungen der Christen soll eine Untersuchung über den Lebenswandel der Angeklagten stattfinden, der Name nicht mehr als Verbrechen gelten fit rwn x^ui'NMi'c,ii' kLLLtttVo'Vi,! ro s'UnM o. 2), Namentlich dringt der
Apologet auf einen diesbezüglichen gesetzlichen Erlaß («?ronxLn«nat. ?/>uc,iv -rchi- e, 2), woraus zu ersehen ist, daß die
früheren Gesetze, welche den Christen einigen Schutz gewährten, nicht mehr beobachtet wurden. Daß überhaupt solche Gesetze vorhanden waren, geht daraus hervor, daß die Apologeten des zweiten Jahrhunderts wiederholt auf dieselben sich berufen (vgl, NortuU. axol, oe, 2 ot 5; ckustiu, ax I 68; Nslito nx, Unssb, Ii, s. IV 26, Iv; ^tliövnA, suxxt, e. 34),
So sicher wir über Zeit, Anlaß und Zweck der Apologie des Athenagoras unterrichtet sind, ebenso unsicher fühlen wir uns hinsichtlich des Verfassers. Es finden sich nämlich in der ganzen Patristischen Litteratur bloß zwei Zeugen, die den Athenagoras kennen oder wenigstens nennen. Der um 312 gest. Bischof Methodius hat in seiner Schrift aV«nr«nLc,,c eine Stelle aus der Apologie citiert mit dem Znsatze: xattairk^ x«t
Ein Jahrhundert später wird von Philipp Sidetes, dem Verfasser einer christlichen Geschichte, ein Athenagoras erwähnt und dargestellt als x«ra rnnc x«t Anrwi'tnon, »Ix ("??) xai roi- ?r^LN/?Knrrxvn Tr^iNL^wni/Neu,
und als nvsto Li< anr« r« ; ferner wird er
als erster Vorsteher der alexandrinischen Katechetenschule und indirekt auch als Athener bezeichnet. Von diesen zwei Zeugnissen ist das des Philipp Sidetes wenigstens zum Teil unrichtig sHarnack, Geschichte der altchristlichen Litteratur, I, T. S. 253); denn Athenagoras kann nicht schon unter Hadrian und Antonin auf dem Höhepunkt seiner Wirksamkeit gestanden sein; auch ist seine Apologie nicht diesen beiden gewidmet; ebensowenig war er erster Vorsteher der Schule zu Alexandria. Seit Philipp Sidetes verschwindet Athenagoras völlig aus dem Andenken der kirchlichen Schriftsteller. Erst dem sammelcifrigen und auch um Platvs Schriften hochverdienten Erzbischof Arethas von Cäsaren blieb es vorbehalten, den

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Athenagoras der Vergessenheit zu entreißen und in den Kreis der theologischen Litteratur wieder einzuführen. Der für Arethas im Jahre 914 geschriebene eoä. ?ar. 451 ist, wie Otto, Harnack, Schwnrtz dargethan haben, für alle übrigen Athenagorashandschriften der Archetypus. Er enthält als Werke des Athenagoras die Schutzschrift für die Christen, dann eine Abhandlung über die Auferstehung der Toten «i<«<7r«<rkws Die sclitio prinosps der
Auferstehungsfchrift veranstaltete Petrus Nannius, Löwen 1541; die der Schutzschrift Konrad Geszner skosnerusj, Paris 1557. Unter den Athenagorasausgaben dieses Jahrhunderts ist die bekannteste die von Otto, Jena 1857; sie enthält xrolsAviusua, eine lateinische Übersetzung und zahlreiche, zum Teil veraltete Anmerkungen. Die jüngste und brauchbarste Ausgabe der Werke des Athenagoras hat Schwartz besorgt, Leipzig 1891.
3. Versuche, das Zurücktreten des Athenagoras in der altchristlichen Litteratnr zu erklären.
Um das Schweigen der Tradition über Athenagoras zu erklären, hat Harnack im ersten Teile der „Texte und Untersuchungen" folgende Hypothese aufgestellt:
Was jetzt als Adresse über der Apologie des Athenagoras steht: .tvroxoarttaar Iii-rw
kann ursprünglich nicht so gelautet haben. Die ursprüngliche Form ist schon vor Eusebius mit Absicht verdorben worden. Die Fälschung hat hauptsächlich darin bestanden, daß
eingefügt wurde. So sollte der Anschein erregt werden, als falle die Apologie statt in die Zeit des Mark Aurel und Kommodus, in die Zeit des Mark Aurel und L. Berus. Da aber in der Zeit der letztgenannten Kaiser Justin noch lebte, galt fttr- derhin die Apologie des Athenagoras für ein Werk Justins. Was Eusebius zweite Apologie Justins nennt, ist die Apologie des Athenagoras. So erklärt es sich, warum Athenagoras bei den altchristlichen Schriftstellern nicht mehr genannt wird. Erst im 11. Jahrhundert wurde die Apologie des Athenagoras wieder als solche erkannt und aus den justinischen Werken ausgeschieden. Da man aber jetzt nur mehr eine einzige Apologie Justins hatte,

während doch Eusebius deren zwei erwähnt, wurde die eine justinische Apologie in zwei gesonderte Schriften zerlegt.
Wenn hier diese Hypothese Harnocks einer Kritik unterzogen wird, geschieht es, um die Gründe für ihre Unhaltbarkcit zu entwickeln; denn daß sie unhaltbar ist, hat Harnack spater selbst eingesehen, da er Gesch. d. altchr. Litt, l T. S. 257 von derselben sagt, sie sei ihm minder wahrscheinlich geworden.
Mit Recht bezeichnet Harnack die gegenwärtige Form der Adresse als fehlerhaft. Die Apologie ist, wie schon oben gezeigt ist, an Mark Aurel und dessen Sohn Kommodus gerichtet. Nun hat aber letzterer nie den Titel gehabt; Mark Aurel und dessen
Bruder Lucius Berns führten diesen Titel und zwar wegen der glücklichen Erfolge in Armenien, wie aus Julius Capitolinus ersichtlich ; mit dem Tod des Lucius Berns erlischt der Titel für beide. Man erwartet daher für UMki'taxaie etwas anderes, nämlich I^,uai-l,xn5c; dies war der konstante Titel für Vater und Sohn und durfte in einer solchen Adresse nicht ausbleiben; die Herrscher hatten sich nämlich, was sowohl durch Münzen als auch durch das Zeugnis des Lampridius sicher gestellt ist, wegen der siegreichen Kämpfe gegen germanische und sarmatische Völker im ersten Markomannenkrieg (166- 175) die Titel Ue^Mi^xni, und geben lassen. Man wird daher Mommsen beistimmen müssen, welcher aus entstanden sein läßt. Es ist
aber gar kein Grund vorhanden, mit Harnack an eine absichtliche Fälschung zu denken; die Flüchtigkeit eines Abschreibers kann recht wohl an solcher Entstellung schuld sein. Ein Falscher hätte nämlich, wenn er wirklich den Schein erwecken wollte, als sei die Apologie an Mark Aurel und dessen Bruder Lucius Berus gerichtet, mit einer bloßen Beseitigung des U7^ucn'txo7e seinen Zweck noch lange nicht erreicht. Er hätte auch das hinausschaffen
müssen, weil Lucius Berus, wie Julius Capitolinus mitteilt, als Mitregent des Mark Aurel diesen Namen nicht mehr führte. Ebenso hätte er das 2t«Martxme eliminieren müssen, durch welches selbst weniger geschichtskundige Leser an Mark Aurel und dessen Sohn Kommodus erinnert werden mußten. Und welche Veränderungen wären erst nötig gewesen bei verschiedenen Stellen des Textes der Apologie!
Ebensowenig wahrscheinlich wie eine beabsichtigte Fälschung der Adresse ist die Identität der Apologie des Athenagoras mit

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der von Eusebius erwähnten zweiten justinischen Apologie. Aus Eusebius wissen wir nämlich von der zweiten Apologie Justins nur so viel, daß sie an Mark Aurel und Lucius Berus gerichtet war; das aber trifft gerade bei der Apologie des Athenagoras nicht zu. Es konnte Justin wirklich ein v/r?» rwn --«3'
sUnssd. In o. IV 16, I) oder einen Ui/os ckeurrft«» rffe n-ticre«? (d. ö,
IV 18, 2) an Mark Aurel und Lucius Berus geschrieben haben, auch wenn wir anderweitig nichts von demselben wissen, und diese Schrift kann in ähnlicher Weise verschollen sein wie die Apolvgieen eines Quadratus, Apollinaris, Miltiades. Auch hätte Eusebius einer so umfangreichen Schrift, wie es die Apologie des Athenagoras ist, gewiß mehr Aufmerksamkeit geschenkt als jenem «Unrein AMa,-. lind wäre die Apologie des Athenagoras unter die jnstinischen Werke gekommen, so wäre ja nur der Name des Verfassers, nicht aber die Schrift selbst unbekannt gewesen; sie wäre vielmehr mit andern Schriften Justins noch gelesen worden und hätte auch das Schicksal dieser Schriften geteilt. Allein es findet sich nicht einmal bei solchen Schriftstellern, welche aus der echten Apologie Justins Citate geben, ein Citat aus der „pseudvjustinischen" Apologie des Athenagoras.
Auch jene Behauptung Harnacks, daß die Athenagorasapologie erst im II. Jahrhundert wieder als solche erkannt und dann ans den Werken Justins ausgeschieden wurde, ist unrichtig. Denn die Worte, welche im Archetypus über der Apologie stehen-
Tre^i sind
nicht erst im 11. Jahrhundert eingetragen worden, sondern prima manu geschrieben. Auch steht der Name des Athenagoras in der Subskription- lind unmittelbar an die
Apologie schließt sich die Auferstehungsschrift an mit der Überschrift- roü avroä ava<rr«c7Lws ,-Lxx?c,Iv und mit der Unterschrift - a,«!7ra<rxc»c. In dieser Weise ist Harnack korrigiert worden von F. Overbeck (hist. Zeitschrift v. Sybel, 56. B. 1883, Litteraturbericht S. 466 ff.). Wir sehen hieraus, daß durch eoci. Uar. 451 nicht nur die Apologie, sondern auch die Abhandlung über die Auferstehung dem Athenagoras zugeeignet wird. Daher schreibt auch Overbeck an genanntem Orte- „Nach dem, was man jetzt über (— eoci. Uar. 451) weiß, wird kaum etwas anderes übrig bleiben, als anzuerkenne», daß in der handschriftlichen Traditio» die Schriften des Athenagoras in Hinsicht aus ihre

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Beglaubigung so gut gestellt sind wie nur irgend eine der uns bekannten apologetischen Schriften des 2. Jahrhunderts."
Anders als Harnack erklärt sich Schwurst das Zurücktreten des Athenagoras in der altchristlichen Litteratur. Da sich der Harnack'sche Erklärungsversuch nicht aufrecht halten läßt, so ist es billig, die von Schwärst angegebenen Grunde anzuhören. Derselbe schreibt in der Einleitung zu seiner Athenagorasausgabe: ^.kllsngg'oraL liäötidus sine dubio (lisMeodat, guoniam nk lRatoniens in usnm Illakoni- oornin acnts äisputadnk, nov (tkriskianornrn nsäikeationi pis ssrviokak . . . äenigus oarsdak ellronoloZm, earodak uarratiouidus clo oonksssornm oonstnntia, im cksorota. guiäorn dassarnm ms- marine trackedak. inouik igätur ^.tdonn^orns in nikiLsimis tsnsdris sempergus inonissek, nisi ^.rskdas. . . ukrumgue librnin äeseridi inssi8set. — Hiegcgen ist nun folgendes in Erinnerung zu bringen. Die platvnisicrendc Richtung des Athenagoras kann nicht die Ursache seines Zurncktretens gewesen sein; denn der Platonismus erfreute sich unter den christlichen Philosophen der damaligen Zeit einer allgemeinen Beliebtheit, so daß es dem Athenagoras nicht als Sünde angerechnet werden konnte, wenn er auch seinerseits diese Richtung eingeschlagen hat. Auch das aonto ctisxukars war gewiß kein Grund, weshalb er bei Seite gelegt worden wäre; Leute, welche einen Clemens von Alexandria und einen Tertullian zu schützen wußten, hätten sich auch noch in einen Athenagoras hineingefunden. „Aber", ruft Schwärst aus, „die Schrift des Athenagoras diente nicht der frommen Erbauung der Christen!" Sollten die Christen, namentlich die christlichen Gelehrten, wirklich so erbauungssüchtig gewesen sein, daß sie sogar von einer Apologie fromme Erbauung erwartet hätten, von einer Schrift, welche ganz der Verteidigung gewidmet ist und welche daher nicht mit Gefühlen auf das Herz der Gläubigen, sondern mit Gedanken auf den Verstand der Gegner einzuwirken sucht? „Die Apologie des Athenagoras", fährt Schwärst fort, „enthielt auch keine chronologischen Angaben, keine Märtyrerberichte, keine kaiserlichen Dekrete!" Dazu war keine Gelegenheit geboten; um so weniger also ist dies ein Grund, sie wegzuwerfen. Nach einem solchen Grundsatz müßte jede Schrift, welche nicht derartige historische Details enthält, in das tiefste Dunkel der Vergessenheit gefallen sein; nicht wenige Werke der Patristischen Litteratur, welche schon längst gedruckt, verdeutscht und nach jeder Richtung hin verarbeitet worden sind, würden als-

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dann auch heutzutage noch nu tiefsten Dunkel liegen, was freilich manchem Gelehrten die füße Gelegenheit böte, über kurz vder lang einen seltsamen Fund zu thun und sich noch vor Aktenschluß seines Lebens den schönen Titel Entdecker zu erwerbein - Wenn es überhaupt wahr ist, daß Athenagoras deshalb zurückgesetzt wurde, weil er mißfallen hat, so hätte Schwartz die Gründe dieses Mißfallens anderswo suchen sollen als in den oben namhaft gemachten Mängeln.
Für das Schweigen der Tradition über Athenagoras bieten sich vor allem zwei Gründe dar, ein äußerer, in den Zeitverhält- nisscn liegender, und ein innerer, aus dem eigentümlichen Charakter der Athenagorasapologie sich ergebender.
Fürs erste ist zu beachten, daß es dem Athenagoras nicht schlechter ergangen ist als irgend einem anderen der altchristlichcn Apologeten; ein paar Jahrhunderte hindurch wird seine Schrift noch gelesen; um 300 und 400 wird seiner noch gedacht; dann verschwindet er bis auf Arethas. Das aber ist eine ganz natürliche Erscheinung. Mit dem Siege des Christentums über das Heidentum war das Heldcnzeitalter der alten Apologeten vorüber; die Zeit war über die alten Verhältnisse hinweggeschritten und hatte neue Bedürfnisse geschaffen. Das Interesse an den Apologeten des zweiten Jahrhunderts hörte auf; das zeigt mehr, als uns lieb ist, die trnmmerhafte Überlieferung ihrer Schriften, ttabont sna lata iibslti! Die dogmatischen Kämpfe beschäftigten fortan die Geister. Von der allgemeinen Zurücksetzung der alten Apologeten ist nur einer ausgenommen: Justin. Das aber verdankte er nicht seiner Apologie, sondern seinen übrigen Schriften, welche sich durch „Vielseitigkeit" und Brauchbarkeit auszeichneten, sowie der Verehrung, welche man ihm als einein hl. Märtyrer erwies, und ganz besonders dem hohen Lobe, mit welchem Eusebius von ihm spricht, der oft gelesene, oft abgeschriebene Eusebius. Dagegen schweigt derselbe von Athenagoras und mit ihm schweigen auch alle von ihm abhängigen Zeugen. Daß aber Eusebius den Athenagoras nicht kennt, darf nicht allzusehr befremden; unter der Masse der schriftstellerischen Erzeugnisse jener Zeiten, wo noch keine litterarischen Handweiscr und Rundschanen für eine zuverlässige Übersichtlichkeit der erschienenen Werke sorgten, konnte ihm eine derartige Schrift leicht entgehen. Wir dürfen überzeugt sein, daß die Apologie des Athenagoras überhaupt nie großes Aufsehen unter den

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Christen erregt hat. Sie ist eine mit Muße ausgearbeitete, mit vielen gelehrten Angaben ausgestattete, mit vorsichtiger Besonnenheit verfaßte Schrift und daher eher ein rhetorisches als ein apologetisches Bravourstück. Nicht einem rauschenden Gebirgsbach gleicht sie, der mit lauter Entrüstung die hemmenden Gesteinsmassen durchbricht, sondern einem wohlgeregelten Bach des Flachlandes, der ohne Geräusch in ruhigem Flusse dahingleitet. Dieser eigentümliche Charakter der Atheuagorasapvlogie, welcher im nächsten Kapitel näher dargelegt werden wird, kann als ein Hauptgrund angesehen werden, weshalb Atheuagoras wenig beachtet und bald vergessen wurde. Denn das Publikum liebt einen aufbrausenden und schneidigen Schriftsteller mehr als einen vorsichtigen und zaghaften.
3. Beigleichimg der Apologie des Atheuagoras mit der Apologie Justins.
Am klarsten tritt der Charakter der Apologie des Athenagoras hervor, wenn man dieselbe mit der justinischeu Apologie vergleicht, welche um das Jahr 150 an Antoninus Pius eingereicht worden war.
Die Atheuagvrasapologie unterscheidet sich eigentlich schon in der angestrebten Tendenz von der Apologie Justins. Athenagoras gebraucht nämlich für sein Austreten wiederholt den Ausdruck a/ro^o-
/emtla« (o. 2: «,-«)'xa5ou cke «Tro/to/ero'Aa«, r/re^
r»r cker/öchi'«!, isilwu: o. II: eTrr ^aur^eam
aTrv/i.o/oisti.erau; e. 17 mit.: aua/x,/ cke «Tro^n/oistrei-oi' ax^«- Tra»e/L»' rouc ; o. 30 tin.: eä olcka a/ra/le-
ttn/statta«, rMuro'i ). Er benimmt sich aber auch in sachlicher Hinsicht als Apologet, indem er sich von Anfang an auf den Rechtsstandpunkt stellt und die gegen die Christen erhobenen Verleumdungen mit juristischer Schärfe widerlegt, stets an die Wahrheitsliebe und den Gerechtigkeitssinn der Herrscher appellierend. Ilm die Christen ist es ihm zu thun, diese will er verteidigen, diesen will er Schutz erwirken; von der Absicht, die Herrscher durch seine Rede zum Christentum zu bekehren, läßt sich bei ihm nichts wahrnehmen. Anders bei Justin. Dieser bezeichnet seine Thätigkcit mit Trelaa, snz>. I 12 tin.: r/reo roä Trema«, rou? ^r/la/tsiA-ers a/i-mau y-m/ecu) und Tr^oi^LTreaÄai, (azn I 13 lim: « Tr^arm'^x«.,' isimc si/rwu Tr^nr^LTrä^e^a) und kehrt überall den Belehrungszweck

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sap. I 37 init.: II-« Fx 5 »Ii- M>«i-r^>oi- z-ei^ron; 33 tin.:
ra roceaür« z-av^- sl^wzcLi-« TretAco xai ?rtccrcu 5<u? acr-
75«^n/!xi>ni? c/.t<kp>-«r«t; 67 tin.: r«üra, «Tre» ei?
x??^xxi/75i- x«i u/.t7i- «i-LÜüixa/rer) und den Bekehrungszweck sap. 1 3 tin.: «i-a/ra^o/^ron /«j? ^,<U7rnr r« ücxcct,«
Trotsicc^rL, v?ra^^Lt, ?r^oc lleo,-; 45 tin.: n/rr^ ^«s ^er«rti1xztxi-ots x»).ao>,' ü,« 75,-5«? ««„>-,'«>- Lj?/a^er«t) hervor. Man könnte daher seine Schrift ebensogut einen ^.oh-o? Tr^ar^e/rrix«? als eine a/rn/io/,« nennen. Ja es sieht fast aus, als ob dieselbe nicht so sehr für die Christen geschrieben worden wäre als für die Heiden, damit sie zur Einsicht kommen, sich bekehren und der ewigen Strafe entrinnen.
Ein anderer Unterschied zwischen beiden Apologieen liegt in der Handhabung des didaktischen Moments. Athenagoras teilt aus dem Schatze der christlichen Lehren den Heiden nur solche Wahrheiten mit, welche zur Widerlegung der den Christen zur Last gelegten Verbrechen unumgänglich notwendig sind. So eröffnet er, um die Anschuldigung des Atheismus zu widerlegen, den heidnischen Zuhörern oder Lesern einen Einblick in die erhabene Gvtteslehre der Christen; mit überzeugenden Worten spricht er von der Einheit und Geistigkeit Gottes, von dem Unterschiede zwischen Gott und Materie, von der Drcipersönlichkcit des göttlichen Wesens, vom übernatürlichen Ursprung der christlichen Religion. Die übrigen Verleumdungen entkräftet er dadurch, daß er die Hauptsätze der christlichen Sittenlehre vorführt, die brüderliche Nächstenliebe, die Heiligkeit der Ehe, und daß er die Heiden auf die Eschatologie der Christen hinweist, ans Auferstehung und ewiges Leben. Leute, die so glauben und so hoffen, so leben und so lieben, verdienen nicht Verfolgung, sondern Achtung und Schutz, — das ist der Gedanke, welchen der Apologet einzuschärfen sucht. Nicht damit ist er beschäftigt, recht viele Lehrsätze und recht geheimnisvolle vorzulegen und alles recht erschöpfend zu behandeln, sondern er gibt wenige, einfache, aber um so kräftigere Züge; ans dem kleinen Teil, den er mitteilt, sollen die Zuhörer aus die Vortrefflichkeit des Ganzen schließen. „Auch bei einer Honig- oder Molkenprobe prüfen wir an einem kleinen Teile des Ganzen, ob das Ganze gut ist so. l2 lin.)." Ein ähnlicher Gedanke findet sich bei Jrenäus aäv. imsr. II 19, 8: „Wer erfahren will, daß das Meerwasser salzig ist, braucht nicht das ganze Meer auszutrinken." — Bei Justin hatte sich das didaktische Moment, entsprechend seiner Tendenz,

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anders gestaltet. Er wollte tn seiner Apologie vornehmlich den Nachweis liefern, daß der christliche Name allein noch kein Verbrechen sei. Dadurch war ihm Anlaß gegeben, ausführlich über die Herkunft dieses Namens und über den Stifter des Christentums zu sprechen. Daher herrscht bei Justin die Christologie (Lehre über die Person und das Wirken Christi), bei Athenagoras aber die Theologie (Lehre über das Wesen und Schaffen Gottes) vor. Justin, welcher die Messianität und Gottheit Christi beweisen will, zieht Weissagungen der Propheten in beträchtlicher Zahl herbei; dieselben nehmen samt den daran geknüpften Erklärungen einen großen Teil seiner Apologie ein (oo. 32 — 55); Athenagoras dagegen widmet nur ein Kapitel (o. 9) der Anführung prophetischer Stellen. Justin führt die Heiden, das ist sehr zu beachten, viel tiefer in christliche Dinge ein als Athenagoras; ja er wagt es sogar, denselben Aufschlüsse zu geben über den Gottesdienst der Christen, über Taufe und Eucharistie (oo. 61, 65 — 67). Hiemit waren die Schranken der Arkandisziplin durchbrochen.
Am meisten aber unterscheiden sich die Apologieen Justins und Athenagoras' dadurch von einander, daß Athenagoras in seine Schrift ein Moment aufgenommen hat, welches bei Justin gänzlich fehlt, nämlich das panegyrische. Justin greift in seiner Entrüstung zu Ausdrücken, an welche das Ohr der gewaltigen Cäsaren nicht gewöhnt war. Schon der Anfang seiner Apologie (o. 2) enthält kühne Äußerungen. „Ihr werdet genannt Lncrx/Skte --at xat ob ihr es aber
seid, muß sich erst zeigen. Umbringen könnt ihr uns, aber nicht uns schaden." Bald darauf (o. 12) wagt er den scharfen Vergleich: „Ihr scheint zu befürchten, es möchten (so. wenn das Christentum durchdränge! alle recht handeln und ihr so niemanden mehr abzustrafen haben; so etwas jedoch steht Wohl Henkern zu, nicht aber guten Herrschern", und: „Herrscher, welchen der Wahn mehr gilt als die Wahrheit, vermögen gerade soviel als Räuber in einer Wüste (ocrnv xai, öo/^tt'»)." Ebenso derb ktingt der
Schlußsatz seiner Apologie (o. 68): „Wir sagen euch voraus, daß ihr nicht entrinnen werdet dem künftigen Gerichte Gottes, wenn ihr in eurer Ungerechtigkeit verharrt; und wir werden dazu rufen: p rw roüra — Und nun betrachten wir
Athenagoras! Wie ängstlich hütet sich derselbe, auch nur mit einer Silbe das Mißfallen der Machthaber zu erregen. Ja er geht sogar

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soweit, daß er ein Lobredner der kaiserlichen Tugenden, eine Pane- gyriker, wird. Er schildert Mark Aurel und Kvmmvdus als Herren der Welt und als Herrscher von Gottes Gnaden (,) 4,uk«,^« o/xou- o. 1; e. 18); in ihnen sind
alle Herrschertugenden vereinigt: Wohlwollen und Wohlthun («s
<7<ßt7ra<r« mxooMo^ 4,ukrt^tt <7«MLrret, a?ro-
/ladovcrti' e. t; r«7e ?ra^' «sttwv xsikj?/k<7t'c-ks o. 2); Gerechtigkeit Und Güte (?r^4x rlse ?su,L5L^ac 4i,xak0k74i'«zs 0, 2; ol /,.«// 4/«7t- x^kro/.i,Li'o<,, xnk k?rt .uk^^rot? A«^»o4<7ki« o. 2; 4k
Trtti'ra kk ?r«csöi' a/ovcr-, 44FN <z, 16); Sanftmut und Menschenfreundlichkeit fra 4 <«41ts/tcL>ok xc4 75^4x «drttvr«
xai <Z. 1 ; rwv </:t^ai^ow?rorcrrwv
^ao^büik L, 2); Frömmigkeit (tA i« »krws Aklak Kitcre/Iek« raoe «^,/laus e. 7); Streben nach Erkenntnis (tsitwv
r» «//4U/aa4k5 xai o, 2; rwv ^«/la^aAkcrcaiw^
/?«c7t^,Kw^ e, 2; v/r«? x«t L?tto'r^tta>'x<7ra5av?
«kra? o, 9); überragender verstand skk 4k 4t,' 4?rk^/?»4.«sk <7iN'ec7L<Äc <7xo?rk?v L/'rkto't.k v. Ii); omoko'kt, ?r«i«rax vTre^zpAa«>ovvres
o, 31); ausgebreitetes Wissen l«4<ram4 a/?4 <^t4.os'otxta? xai ?r«t4Lias
7r«o^s ctMtü^Lkttt, L, 2; rw 7r«t7ai' 7r«t4kt«i^ ax^>t/?oötl Tra^x«^
x ^ttkrktrk <Z, 6; ?.<7rL 4k xai 4^k7s r«4r« cr^to^,o/wrk^kio <4? ai' L»> 7r«c?t, x«t UTrc^ Tra^ra? ro7? c7a//tr4^kvok o. 17; 4
a^lx«>ov r« 7t«t/ kxaNtNtc rcüv 7rL^.iit7to^a/»^x«rwi' ot4«rk e, 22;
7t^4c 4,u4s Trtti'l« /l4/«k xkx»-^x4ras e, 24); das platonische Herrscherideal ist in ihnen verwirklicht (x/U ^«ca.).ewt' o. II); sie sind würdige Herrscher (r^ f?«nk1ktae «5t,m e. 37); ihre Herrschaft hat Ähnlichkeit mit der himmlischen Herrschaft des Vaters und des Sohnes (c4s 7r«r^i xai ulw ?r««-ta Xk/kt'^wrst,
ttilttue xztt xat r<4 ?ra^' «4ro? ^4/w «441 Trcli'ra «vrorx-
?«xrat. e. 18; vgl. auch das ehrfurchtsvolle Wort: rk),- ^a<7t/llxi)k xk>/,«/t'k k7rk«-k4>7«rL o. 37).
Es ist für Athenagoras bezeichnend, daß er zu solchen Lobeserhebungen der heidnischen Regenten sich herbeiließ. Man sieht sich unwillkürlich nach Gründen um, welche ein derartiges Auftreten entschuldigen. Und da findet man allerdings nicht weniges, was zur Rechtfertigung des Athenagoras beiträgt. In der Zeit, wo Athenagoras schrieb, wurde bereits der panegyrische Ton üblich, wenn man mit den Herren Roms Verkehren wollte; Athenagoras aber konnte als Eingebildeter Rhetor nicht umhin, sich der allge-

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meinen Gepflogenheit zn fügen. Dann kommt vor allem sein Charakter in Betracht; er zeigt sich eben als eine milde, irenische Natur; wir können Justin wegen seiner Unerschrockenhcit bewundern wie eine Antigene des Sophokles, doch werden wir auch dem Athenagoras, der behutsam abwagenden Jsmene, nicht alle Anerkennung versagen. Endlich mochte Athenagoras auch bedenken, daß durch freundliche Worte und höfliche Rede für die Sache der Christen mehr zu erlangen sei als durch gewaltiges, stürmisches Wesen. Auch darauf kann noch aufmerksam gemacht werden, daß er das panegyrische Moment ganz in den Dienst des apologetischen gestellt hat; bei jeder einzelnen Tugend, die er an den Herrschern preist, läßt sich nachweisen, daß er es deshalb thut, um die Machthaber zu gemahnen, dieselbe auch gegen die Christen zu üben, die doch auch ihre Unterthanen seien.
Man muß es einem Apologeten selbst überlassen, in welchem Ton er schreiben will; doch wird sich im allgemeinen der milde Ton besser empfehlen als der herbe, eine ruhige, sachgemäße Beweisführung besser als zürnender Eifer; auch der göttliche Heiland hat nur einmal zu den Stricken gegriffen r'x
tinAolluin 6X tnuiöulis, Joh. 3,15). Der heftige Apologet kann nur im eigenen Lager gefallen; auf Seite der Gegner, wo das Verständnis für seine Heftigkeit fehlt, wird er weder Achtung noch Erfolg erzielen. Wir werden es daher dem Athenagoras nicht verdenken, wenn er lieber eine friedliche Hirtenpseife von den Fluren Bethlehems sein wollte als eine mauerbrechende Posaune von Jericho.

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II.
Nie Auferstchungsschrift des Athrnagsras.
1. Dieselbe ist in der Apologie nicht angekündigt.
Nach eoci. Naris. 461 erscheint Athenagoras nicht nur als der Verfasser der im vorigen Abschnitt besprochenen Apologie, sondern auch als Verfasser einer Abhandlung «rc-crräo'bw? r-Lx^wi>.
Die Lehre von der Auferstehung der Toten war in altchristlicher Zeit ein sehr beliebtes Thema. Sowohl bedeutende Schriftsteller wie Clemens von Alexandria, Tertullian, Origenes beschäftigten sich mit diesem Gegenstand, als auch viele unbedeutende, deren Namen längst vergessen sind (vgl. ^tdonapr clo rssnrr. mort. 0. 14: ?50//ni ron r/fs «na<rrtl<rxcos ä/a7.a/.ri' 0 55 rc).
Daher mag immerhin auch der Apologet Athenagoras über die Auferstehung geschrieben haben; daß er es aber wirklich gethan, dafür fehlen die Zeugnisse der Tradition. Bei keinem Schriftsteller findet sich über eine derartige Schrift des Athenagoras eine Andeutung, nicht einmal bei Methodius, welcher einerseits den Athenagoras kannte, wie ein Citat ans dessen Apologie beweist, und anderseits selbst ?re^. ai-«<75c-<7Lwc schrieb. Die Auserstehungsschrift des Methodius enthält nicht die leisesten Anklänge an die dem Athenagoras zugeschriebene und ist von derselben nach Anlage und Beweisführung grundverschieden. Daß Athenagoras die Anfersteh- nngSschrift des oock. ?ar. 451 verfaßt hat, wird uns nur durch diesen Codex bezeugt. Verdient aber dieses eine handschriftliche Zeugnis auch Glauben?
Nach Krüger (Geschichte der altchristlichen Litteratur 1895, S. 82) liegt kein Grund vor, daran zu zweifeln. Vorsichtiger hatte sich Harnack (Gesch. d. altchr. Litt. I. T. S. 257) ausgedrückt, wenn er bemerkte, daß die Stellung der betreffenden Auferstehungsschrift nnter den Werke» Justins in oock. Laris. 459 zu denken gibt.

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Es stellt sich nämlich dieselbe Schrift, welche in eoä. 451 dem Athenagoras beigelegt wird, nach eoä. 450 als ein Werk Justins dar. Es scheinen also Zweifel über deren Ursprung bestanden zu haben. Allerdings ist auf das Zeugnis des viel jüngeren (geschrieben 1364) evtl. 450 nichts zu geben; denn die Abhandlung über die Auferstehung der Toten paßt durchaus nicht zum Geist und zur Methode Justins. Justin hat zwar nach dem Berichte des Prokop von Gaza (um 500) über die Auferstehung geschrieben; aber die justinische Schrift ist uns nicht in eoä. 450, sondern höchst wahrscheinlich in eoä. Kupek. der saer. Laratl. sase. XII. bruchstückweise erhalten. Das Hauptbedenken gegen die Glaubwürdigkeit des eoä. 451 liegt in folgendem.
Athenagoras hat in e. 36 der Apologie zum Beweise dafür, daß die Christen thyesteischcn Mahlzeiten ferne stehen, die christliche Lehre von der Auferstehung der Toten herangezogen; er verweilt jedoch nicht lange bei diesem Gegenstand, um nicht ungehörige Dinge einzuführen (»>a /ttt'^mic);
nachdem er eine kurze Andeutung darüber gegeben, wie er die Auferstehung seinerseits beweisen würde, wenn er es für passend hielte, an diesem Orte näher daraus einzugchen, bricht er ab mit den Worten: «/i7/ /tä/»?. Es
besteht nun der Verdacht, daß man aus diesen Worten die Ankündigung eines Tre^t «vacrra<rL«e herauslas und deshalb dein Apologeten Athenagoras ohne Rücksicht darauf, ob derselbe wirklich über die Auferstehung geschrieben habe oder nicht, irgend eine Anferstehnngsschrift, deren Verfasser man nicht mehr kannte, unterschob. Es dürfte uns nicht wundern, wenn solches schon in alter Zeit geschehen wäre; denn es finden sich selbst in der neuesten Zeit noch solche, welche gerade tu jener Abbrechungsformel den Beweis erblicken, daß Athenagoras die ihm beigelegte Abhandlung wirklich geschrieben habe. So auch Krüger, Gesch. d. altchr. L. S. 81. Aber es ist rein unmöglich, aus der Apologie ein Sclbst- zeugnis des Athenagoras herauszukonstruieren. In der Apologie wird weder auf eine schon verfaßte Auferstehungsschrift hingewiesen noch wird mit irgend einem Worte eine solche in Aussicht gestellt. Daß in jenem o. 36 nicht die Ankündigung der Abhandlung liegt, zeigt der große Widerspruch, welcher zwischen dem in der Apologie skizzierten und dem in der Abhandlung wirklich durchgeführten Bewcisgang besteht. Athenagoras hätte gezeigt, wie die Aufer-

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stehung der Totcn nicht nur nach christlicher Lehre, sondern auch x«r« rwr stattfinden werde; den philosophischen
Beweis dafür hätte er geliefert, indem er
x«t rchs ranrw!- crocrrawLcos gesprochen und dabei auch das betont hätte, ort I« «crcostrara iäli' k7ni-i«5«5, x«t r« vo^ra
?r^nä/c,, -rtöl- «t-rS-^rwr. Von all dem findet sich aber nichts in der Auferftchungsschrift, Hier wird im Gegensatz zur Apologie, in welcher Athenagoras eine große Vorliebe für Citate bekundet, kein einziger Philosoph eitiert, und dann bewegt sich die Beweisführung in ganz andern twrininis als den in der Apologie hiefür vorgezeichneten.
So dient o. 36 der Apologie nicht dazu, die Autorschaft des Athenagoras hinsichtlich der Anferstehungsschrift zu bestätigen, sondern umgekehrt dazu, dieselbe in Zweifel zu ziehen. Ob sich aus diesem Zweifel ein Ausweg findet, werden die folgenden Kapitel zeigen.
Der Charakter der Auferstehmlgsschrift; ihre philosophische Bedeutung.
Die Abhandlung ?rx^i c-oacerilcrrwc des eocl. ?ar. 451 erscheint, gleichgültig, wer der Verfasser derselben ist, als ein Versuch, die christliche Lehre von der Auferstehung der Totcn auf rein philosophischem Wege zu beweisen. Der Verfasser nimmt die Auferstehungslehre in ihrem ganzen Umfang c-rio-raon'/at,, coüc r«
xal üst xai raoc xaia is/ixtüo rsUcvrstcrarra?
e 14 ün.) aus dem äapvsitnm liäoi herüber, sucht aber dann die im Glauben aufgenommene Lehre spekulativ zu begründen. Deswegen läßt er alle Beweise, welche sich für die Auferstehung ans der heiligen Schrift oder aus der kirchlichen Tradition ergeben, bei Seite. Wenn er sich e. 18 Ln. auf apostolische Worte beruft, so geschieht es nicht, um sich derselben als eines Beweisgrundes zu bedienen, sondern bloß, nur das bereits Bewiesene damit zusammenzufassen: ?5«55t ra /let/r'stiLi'ni'^ ott üei xar« rno ro/tnr 50 </,Ü«nin5 5»5IN Liünn'acrUai st Kor. 15, 53), loa ixacrrac xa,uür^r«i, a üi« roü crc,stl«ro^ rtre
ch'ttUa 5I55 Xttx« (2 Kor. 5, 10). In ähnlicher Weise finden sich Anklänge an Schriststellen e. 9 ün.: in «i^'>x?c,>?ro5s «ünoarnr ü'kcn ünonrno svgl. Mtth. 19, 26; Lnk. 18, 27), o. 10nrscl.:

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7r«o^5 (vgl. 3töm. 8, 21), o. 19:
/W/L«- (1 Kor. 9, 27) und ebenfalls e. 19 das aus Jsaias (22, 13) und Paulus (1 Kor. 15, 32) bekannte Wort: --at 7rtw,nL»',
welches die Dogmatil und Moral aller Lebemänner einschließt und ein geflügeltes Wort gewesen zu sein scheint, da man ihm öfter begegnet; so in der Apologie des Athena- goras o. 12 und >bei Tcrtnllian äs rssurr. earnis o. 59: man- ctnosmns st bibamns, sras snim morismnr. Indem also der Verfasser auf die positiven Beweise für die Auferstehung verzichtet, schlagt er ein Verfahren ein, welches später der Vater der Scholastik, der hl. Anselm, gerechtfertigt hat mit dem bekannten Ausspruch: Lient rsotus oräo exi^it, nt xrotnncla otunstianao ttäsi srsclamus, prinsguarn sa prassumamns ratious cliseutsrs, ita nealigwntias midi victstnr, si, postguam eonttrinati sumno in ttcis, non stnctsmns, guoä ersäinrns, intsUsosrs (our Dens domo o. 2).
Die Schrift über die Auferstehung trügt also einen exegetischen Charakter (Ui/o-, rste es. 1, 11), insofern es sich
um die Darlegung einer christlichen Lehre handelt, aber zugleich auch einen polemischen (/Uff -o-, SS. 1, 11), weil
sie sich an die Ungläubigen und Zweifelnden wendet, um diesen zu zeigen, daß sie keinen haltbaren Grund für ihren Unglauben und ihre Zweifel haben, sondern unrecht handeln, wenn sie es wagen ralc «/rtcrrots a/rtMtLN' (s. 2 init.).
Um die philosophische Bedeutung der Auferstehungsschrift zu ermessen, ist es notwendig, sich den Inhalt derselben zu vergegenwärtigen.
Im ersten Teil (so. 1-19) soll die Möglichkeit der Auferstehung der Toten dargethan werden. Daher wird hervorgehoben, daß die Stofsteile des früheren Erdenleibes noch vorhanden sind und ebenso Gottes Allwissenheit und Allmacht, mit welchen Eigenschaften Gott die Stoffteile wieder zusammenzufinden und zusammenzufügen vermag. Auch wird gezeigt, daß durch die Auferstehung der menschlichen Leiber keiner Kreatur ein Unrecht widerfahre und daß Gott nicht etwas seiner Unwürdiges Ihne, wenn er die Toten auferwecke.
Der zweite Teil (os. 11-25) ist ungleich länger; es soll ja nun auch die Wirklichkeit der Auserstehung erwiesen werden
i'ov tti'aaracrLme e. 11). Dieselbe ergibt sich
auf vierfache Art:

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a) «7ro its? «trt'ax, x«ö' »sn xcri llll o Tr^llirn?
«I^9«7roc ol' rb ^xr' LxL»-or. Der Mensch ist nämlich nicht geschaffen^ als ob der Schöpfer seiner bedurft hätte; ebensowenig ist er zum Gebrauchsdicnste eines andern Geschöpfes bestimmt; er ist also für sich selbst geschaffen, damit er sei; sich eines vernünftigen, auf Gott gerichteten Daseins zu erfreuen, ist seine einzige Bestimmung; dieser Zweck des Daseins sichert dem Menschenwesen eine ewige Fortdauer.
b) «?ro -xsft xvt,i-ll? Trtti'rwi' «s ai>ö^w?r<on ^äo'xco?.
Der Mensch ist seinem Wesen nach Synthese von Leib und Seele; soll daher das Menschenwesen fortdauern, so muß auch der Leib fortbestehen. Auch Verstand und Vernunft sind nicht der Seele allein eingesenkt, sondern dem aus Leib und Seele bestehenden Menschen. Die Verbindung der Seele mit dem Leibe, wie sie während des Erdenlebens besteht, wäre, wenn keine Auferstehung stattfände, ein etwas Zweckloses und somit des Schöpfers
Unwürdiges. Freilich ist der Zustand des Menschen zwischen Tod und Auferstehung eine eine Ungleichförmigkeit; aber diese
gehört nun einmal ä'rcoZx,' xa/, xara />-<»,roll Trotftcrarros zum menschlichen Leben; denn auch der Schlaf ist ein anomaler Znstand sowie alle jene Wandlungen, welchen der Körper von seinen: ersten Anfange an durch die verschiedenen Altersstufen hindurch unterworfen ist.
es «7ro rr? roll /ro<,ffa«rros ll:x«t«s Der Schöpser
ist wie aller Geschöpfe Erhalter und Fürsorger, so auch der vernünftigen Geschöpfe Richter. Nun aber kommen Tugenden oder Laster nicht der Seele allein zu, sondern dem aus Leib und Seele bestehenden Menschen. Das Gericht hat sich daher auch auf den Leib zu erstrecken; der ganze Mensch als art-a/t^orL^o^ von Leib und Seele muß Lohn oder Strafe erhalten, nicht die Seele allein.
ck) «?ro roll rll^or^ roll arH ^co'?roo. Das Ziel des Menschen, d. h. des LeibeS und der Seele, ist die Glückseligkeit. Der Leib kann kein anderes Ziel haben als die Seele; denn beide zusammen erst bilden den Menschen. Das Ziel des Menschen würde nicht erreicht, wenn der Leib in Verwesung und Trennung bliebe. Eine Glückseligkeit der Seele in ihrer Lvstrennung vom Leibe gibt es Überhaupt nicht (oll alläll ^t«x«^t,or^? cha/ift xL/co^o^tLV^s crco/raros e. 25 inik.).
Das sind in Kürze die Beweise, welche der Verfasser gegen die

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Ungläubigen und Zweifler für die christliche Auferstchungslehre ins Feld schickt. Der Übersetzer des Athenagoras in der Kemptcner Bibliothek der Kirchenväter findet (Athenag. S. 147 Anmerk.) all das mächtig und großartig. Allein an diesen Beweisen ist, so mächtig und großartig sie auch in ihrem äußeren Aufputz erscheinen, doch manches zu beanstanden. In e. 4 erheben die Gegner folgenden Einwand: Menschenleiber werden manchmal von Tieren verzehrt und diese Tiere dann von Menschen; so werden Teile eines menschlichen Leibes Nahrung und Teile eines andern menschlichen Leibes; ein und derselbe Teil wird also verschiedenen Menschen zu eigen; es müßte nun bei der Auferstehung ein und derselbe Teil verschiedenen Menschen zugleich rttckerstattet werden, was unmöglich ist. Dieser Einwand ist in der Auferstehungsschrist ungeschickt widerlegt mit der physiologisch unhaltbaren Behauptung, daß sich Menschenflcisch als eine widernatürliche Nahrung dem tierischen oder einem andern menschlichen Organismus nicht assimiliere, sondern ungebraucht wieder ausgeschieden werde. Vergebens bietet der Verfasser seine ganze anthropologische Wissenschaft auf (cm. 5—8), um die Gegner zu beschämen. Er Hütte zeigen sollen, daß nicht alle Stofsteilc, welche jemals den Bestand des Leibes gebildet haben, für den Anferstehungsleib notwendig sind. Die Dogmatiker der heutigen Zeit wissen sich da besser zu helfen; sie unterscheiden eine formelle und eine materielle Identität des Anferstehungsleibes mit dem früheren Erdcnleib; erstere besteht darin, daß der Anferstehungsleib mit dein früheren Erdcnleib dieselbe gestaltende Form, dieselbe Seele, in sich hat; die materielle Identität braucht bloß eine teilweise zu sein, und eine solche ist auch dann da, wenn vom früheren Erdcnleib nur noch einige Stoffteile nnvermischt übrig sind; denn diese, ja eine einzige Zelle davon, sind hinreichend, den Anferstehungsleib daraus hervorzubilden. — Sämtliche Beweise für die Wirklichkeit der Auferstehung gehen von der Anschauung ans, daß das ganze Wesen des Menschen, also nicht bloß die Seele, auch der Leib, zu ewiger Fortdauer bestimmt sei. Allein woher weiß dies der Verfasser? Ans der /rcsiuA roö Trotsiwai-rttc! Aber wer hat ihm den Blick in dieselbe eröffnet? Erst wenn man die Lehre von der Auferstehung der Toten kennt und anerkennt, läßt sich davon ein Rückschluß machen auf die ursprüngliche Absicht des Schöpfers. So aber nimmt der Verfasser einen Satz, den er eigentlich nur aus der Auferstehungslehre ableiten kann, zum Aus-

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gangspnnkt seiner Aufcrstehungsbeweise nnd bewegt sich svmit in einein allerdings gut verhehlten oirculns vitiosns. — Auch jene Behauptung, daß die gegenwärtige Verbindung der Seele mit dem Leibe ein wäre, wenn es keine Auferstehung des Leibes
gäbe, ist nicht stichhaltig. Denn es widerstreitet dem vernünftigen Denken nicht, auch ans einer bloß temporären Verbindung der Seele mit dem Leibe einen weisen Zweck des Schöpfers herauszulesen, nämlich den, daß sich die an den Leib gebundene Seele ans diesem Zustand der Unvollkvmmenheit durch eigene Thätigkcit herausarbeite und so gleichsam als Frucht ihres Strebens die körperlose Existenz gewinne. Das ist ja gerade der Gedanke der ideal angelegten platonischen Philosophie. Dieselbe ist daher von einer Nuferstehnngslchre soweit entfernt, daß sie umgekehrt in der Abstreifung der Körperlichkeit das Ziel des Menschen, die Erlösung der Seele und die Aufgabe des Philosophen erblickt
o'cchuaros Phädon <z. 12); und wer anders denkt, ist nicht ein sondern ein (Phäd. e. 13). Die Vernunft
hat den Gedanken einer Auferstehung des Leibes nicht aus sich herausgeboren, sondern derselbe ist ihr, wie ein Blick in die Geschichte der Philosophie zeigt, ein weit entlegener und fremder. In die meisten philosophischen Systeme der alten und der neuen Zeit paßt die christliche Auferstehungslehre überhaupt nicht hinein, woraus freilich nicht die Unrichtigkeit der Anferstehungslehre, wohl aber die Unrichtigkeit jener Systeme erfolgt. Vom Materialismus ganz zu schweigen, denn derselbe ist ja eher eine UnPhilosophie als eine Philosophie, müssen namentlich der Phänomcnalismus und der Idealismus die Auferstehung leugnen, da nach solcher Weltauffassung die Körpcrwelt ein bloßer Schein ist oder eine bloße Einbildung, in deren Zerwehen (nirnmim) die Rückkehr zum Ewigen und die Erlösung der Seele liege. - - Ein anderer wunder Punkt der Auf- erstehungsschrift ist der, daß sich der Verfasser kein klares Bild zu machen sucht vom Zustande der Seele zwischen Tod und Auserstehung. Fast möchte man ihm die Anschauung zutrauen, daß die Seele in ihrer Trennung vom Leibe in einem Schlafzustand sich befinde jPsYchoPannychismus); denn er läßt Tod und Schlaf deswegen Brüder genannt werden, weil bei den Toten und den Schlafenden ähnliche Zustände eintreten sws rülu a/talwn ral? 5L Danoünt rals n/rnonUt kx/tnvMnwn e. 16), und er bezeichnet

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den Tvd als eine ähnliche Unterbrechung der menschlichen Lebcns- thätigkeiten wie den Schlaf. Es geht zu weit, wenn aus der während des Erdenlebcns am Menschen sich zeigenden Anomalie auf eine Fortdauer derselben nach dem Tod geschlossen wird; denn alle Anomalie hat ihren Ursprung in der Körperlichkeit und hängt zusammen mit den physischen Bedürfnissen des Leibes; dieser aber wird im Tode abgestreift und kann nicht mehr anomale Zustünde bewirken. Ferner ist nicht einzusehen, warum die Seele nicht auch ohne den Leib Lohn oder Strafe nach Gebühr empfangen könne. Ist doch sie allein der empfindende und bewußte Teil des Menschen, dem allein Verdienst und Mißverdienst, dem allein die Verantwortung zukommt; der Körper war in allem nur ihr Werkzeug, nicht ihr ebenbürtiger Genosse. Daher empfängt auch die Seele schon im besonderen Gerichte den gebührenden Lohn oder die gebührende Strafe, und sie trügt ihr Los, obwohl sie mit dem Körper noch nicht verbunden ist. Der Verfasser mochte daher wohl selbst das Unzulängliche des Beweises «?rU rste xxnnewe gefühlt haben, weshalb er sich hütete, die Auferstehung von diesem einzigen Beweis abhängig zu machen, nach welchen! es für solche, die wegen ihrer Thaten nicht gerichtet werden können, wie die unmündigen Kinder, eine Auferstehung gar nicht gäbe. Aber gleichwohl verwandte er sechs umfangreiche Kapitel auf diesen Beweis (ee. 18 23), während er den vierten Beweisgrund roö sehr vernachlässigte. Hier hätte er in weiter schauender Weise, allerdings im Anschluß an Offenbarnngswahrhciten, zeigen können, daß die Auferstehung, wenn nicht wegen des Gerichtes, das ja als besonderes schon eingetreten ist und als allgemeines bloß deklaratorischen Charakter trägt, so doch wegen der am Ende der Welt stattfindenden Vollendung und Erneuerung aller Dinge (vgl. Rom. 8; 1 Kor. 7, 3t; 2 Petr. 3; Offb. 2t) erfolgen müsse.
Wir sahen also den Verfasser bestrebt, die Wirklichkeit der Auferstehung mit Vernunftgründcn zu beweisen; es ist ihm aber nur gelungen, deren Möglichkeit und Angemessenheit zu zeigen, also darzuthun, daß sie nicht oonkra rakionsm ist Die Auferstehung der Toten bleibt nach wie vor eine Offenbarungswahrheit, welche die Erkcnntniskraft der Vernunft übersteigt, also snpra rakionorn ist. Nichtig hat dies der Verfasser der dein Justin beigelegten Schrift ttrann.ao'xwc erfaßt, welcher den übernatürlichen Charakter der christlichen Auferstehnngslehre mit den schönen Worten

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hervorhebt! ?/ rste <7ax>xü? ÜNI'«/«? Ur«i> r<rr^ x«l
v?rt^«i'w 7rtti-r«'c (o. 9).
3. Der alexandrinische Ursprung der Anferstehnugsschrift.
Der Verfasser der Auferstehungsschrift ist, wie aus dem vorigen Kapitel ersehen werden kann, ein selbstdcnkender Mann, ein würdiger Philosoph. Wenn sich auch an seinen Beweisen manches aussetzen laßt, so fließt daraus für ihn kein Tadel. Wie bei einem Menschen, welcher erst gehen lernt, die ersten Schritte schwach und unbeholfen sind, so sind auch in philosophischen Fragen die ersten Versuche noch schwankend und unsicher. Die vorgelegten Vernunft- gründe sind jedenfalls originell und zum Nachdenken anregend.
Wenn man sich fragt, an welchem Orte und unter welchen Umständen eine solche Schrift entstehen konnte, in welcher eine christliche Lehre in so unchristlicher Form und doch mit so christlicher Absicht behandelt wird, bleibt kaum etwas anderes übrig, als an die alexandrinische Katechctcnschule zu denken, welche, um mit Krüger (Gesch. d. altchr. Litt. S. 98) zu reden, „weder für den Katechumenenunterricht bestimmt noch ein theologisches Seminar gewesen ist, sondern allen Gemeindegliedern offen stand, deren Horizont weit und deren Erkcnntnistrieb rege genug war, um wissenschaftlicher Vertiefung zu bedürfen oder sie ertragen zu können, aber auch den Heiden nicht verschlossen blieb, sofern ihnen an einer Auseinandersetzung mit christlichen Gedanken gelegen war." Und in der That ergeben sich für den alexandrinischen Ursprung der Auferstehungsschrift schwerwiegende Gründe.
1. Der Verfasser zeigt sich als einen redegewandten Schulmann. Er hält sehr viel auf Methode; sowohl dem ersten Teile seiner Abhandlung als auch dem zweiten schickt er (o. I u. o. II) eine „methodologische Ouvertüre" voraus, worin dieselbe Sache, nämlich die Unterscheidung der in solche und in solche zweimal, aber das zweite Mal entsprechend dem größeren Umfang des zweiten Teiles mit aller Ausführlichkeit besprochen wird. Auch in o. 14 gibt er erkenntnisthevretische und methodologische Andeutungen. Ferner hat er alle Teile seiner Schrift nach dem Grundsatz behandelt: gui kons elistino-nit, bsns cloost (vgl. die Mustereinteilungen in oe. 10, II, 12, 15). Die Darstellung bewegt sich in behaglicher Fülle; erst wenn der Ver-

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fasser einen Gedanken schon recht breit geklopft hat, gesteht er ein:
ttvx (e. 8 lln.); manchmal
hält er das Vorgebrachte noch für knapp und unvollständig, so daß ein anderer noch mehr darüber sagen konnte, et' xe ?r/tara,>x»- eAlUnl 7« z-at ja. t!) init.).
Das Bestreben, deutlich zu sein, herrscht überall vor und veranlasste wiederholt Zusammenfassungen, sowohl Rückblicke als Ausblicke.
2. Die Auferstchungsschrift ist wirklich eine Schulschrift, ein akademischer Vortrag, wie er ohne weiters vor einer Versammlung lernbegieriger Jünglinge gehalten werden könnte. Der Verfasser selbst spricht von Zuhörern (rmc , welchen er in Umrissen lxx</«/i«tc,)üwc) zeigen wolle, was man von der Auferstehung zu halten habe, und versichert, daß er die Beweise der Fassungskraft der Anwesenden ?,«(>»i-rüii-) angepaßt habe so. 23 ttn.).
3. Die Abhandlung ist zunächst für Heiden geschrieben. Leuten, welche sich in die christliche Auferstehungslehre nicht hilleinfinden konnten sratp cK «iUwl' clvi'liUlü pni'aMi'lns o. l5 init.), sollte durch eine philosophische Beweisführung das Verständnis dieser Lehre eröffnet werden. Die Schrift ist also Heiden gegenüber eine Auseinandersetzung über einen christlichen Gedanken, wie es der Tendenz der alexandrinischen Katechetenschule angemessen ist.
4. Noch zwei andere Punkte bestätigeil den alexandrinischen Ursprung. Das in o. l2 gebrauchte Wort ax«/i,<l«ra^a9!',> ist nach eiller Anmerkung bei Otto ein vsrbum krognsils Ubiloni; Philo aber, der große Vertreter der jüdisch-hellenistischen Philosophie, hat gerade zu Alexaudria seine Gedanken ausgestreut; so mag jenes Wort Philos auf alexandrinischem Boden noch eine Zeit lang fvrtgewuchert haben und als einheimische Pflanze in die Auferstehungsschrift hineingekommen sein. Ebenfalls in e. l2 werden dann als Beispiele jener Tiere, für welche der Mensch Behausungen baut, die Rinder lind Kamecle angeführt; wäre nun die Schrift an einem Orte entstanden, wo es solche „Schiffe der Wüste" als Haustiere nicht gab, etwa in Rom oder in Griechenland, wie sollte dann der Verfasser dazu gekommen sein, gerade neben den Rindern die Kameelc zu nennen?
Da die Katechctenschule zu Alexandria um das Jahr 180 schon bestand, so kann die Auferstehungsschrift zeitlich recht gut ans jenen Athenagoras zurückgehen, welcher im Jahre 177 an die Kaiser Roms eine christliche Schutzschrift eingereicht hat und von eoä. ?ar. 451

auch als der Verfasser der Auferstehungsschrift bezeichnet wird. Sie kann aber auch örtlich auf Athenagorns zurückgehe»; dcuu derselbe wird van Philipp Sidetes (Harnack, Gesch. d. altchr. Litt. I. T. S. 258 u. 294) thatsächlich mit der alexandrinischen Katechetcn- schule in Verbindung gebracht und sogar, was wiederum auch zeitlich stimmen würde, als Lehrer des Clemens genannt. Man sieht, das Zeugnis des eoct. 45l fängt au, au Glaubwürdigkeit zu gewinnen. Wir haben nur noch zu zeigen, daß die Auferstchungs- schrift auch inhaltlich dem Athenagoras zukommen kann, oder mit andern Worten, daß zwischen ihr und der Apologie des Athenagoras kein einziger so weit gehender Unterschied besteht, daß man berechtigt oder genötigt wäre, die Identität des Verfassers in Abrede zu stellen.
4. Vergleichmig der Aufcrstehungsschrift mit der Apologie des Athenagoras; Identität des Verfasscrs-
Es ist, wie schon oben bemerkt, befremdend, daß die Auferstehung der Toten in der Auferstehnngsschrift auf ganz andere Art bewiesen ist, als man nach e. 36 der Apologie erwarten muß. Aber trotzdem kann Athenagoras der Verfasser beider Werke sein. Er konnte ja wichtige Gründe haben, jene Skizze zu verlassen und einen andern Bcweisgang zu wählen. Er mochte das, was er beim ersten Blick für vorteilhaft hielt, nämlich in platonischer Weise von den Itters und und deren Zusammensetzung auszugehen,
bei näherer Betrachtung der Sache für unbranchbar befinden, weshalb er dann andere Hebel in Bewegung setzte. Vor den Herrschern Roms war es ihm darum zu thun, die Existenzberechtigung des Christentums zu zeigen; daher wies er nach, wie die Hauptlehren der Christen mit den Lehrmeinungen und Aussprüchen berühmter Dichter und Philosophen im Einklang stünden, also nicht etwas Unerhörtes und Staatsgeführliches seien; zu diesem Zwecke aber bedurfte es verschiedcntlicher Citate. In der Aufcrstehungsschrift sind derartige Citate geflissentlich vermieden, sei es mit Rücksicht ans die Fassungskrast der neuen Zuhörer oder deshalb, weil sich Athenagoras inzwischen von dem inneren Unwert solcher Citate für die Auferstehungslehrc überzeugt hatte.
Weiterhin fällt es auf, daß in der Auferstchungsschrift nicht mehr von Christcnverfolgnngen gesprochen wird. Zwar werden in

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o. 18 denjenigen, welche bis nn ihr Lebensende von allem Ungemach verschont bleiben, obwohl sie nicht an Gott glauben und jegliche Ungesetzlichkeit und Schlechtigkeit verüben, solche gegenübergestellt, welche leben /U c7nxo<x,«i-rt'ats, a/xiat? re
obwohl sie in jeglicher Tugend erprobt sind. Mit letzteren sind offenbar die Christen gemeint, doch werden sie nicht ausdrücklich so genannt; überhaupt kommt das Wort Christ in der Auferstehungsschrift gar nicht vor. Auch wird die Anfer- stehungslehre nicht zu dem in der Apologie angedeuteten Zweck entwickelt, nämlich um zu zeigen, daß die Christen dem Kannibalismus ferne stehen, sondern die Untersuchung bricht ab, ohne in eine apologetische Spitze auszulaufen. Diese Erscheinung erklärt sich gerade aus dem alcxandrinischen Ursprung der Auferstehungsschrist. Athenagoras war bei seinen philosophischen Studien auch mit den Schriften und Lehren der Christen bekannt geworden. Ihm war das Wort vom Kreuze keine Thorheit wie einem Celsns und einem Lucia», sondern wie einem Justin und einem Tatian Kraft Gottes. Wenn er auch noch nicht in das innerste Wesen des Christentums eingedrungen war, so war er doch von dessen Göttlichkeit und Wahrheit überzeugt und sah mit Bedauern, wie die Christen überall schmählich verkannt und verfolgt wurden. Da benützte er während eines längeren Aufenthaltes in Rom seine gewissermaßen excmpte Stellung als Philosoph dazu, die Christen in einer umfangreichen Schrift zu verteidigen, welche wegen ihrer lvyalcn und devoten Haltung ihm nicht schaden und jenen nur nützen konnte. Später verlegte er seinen Wirkungskreis nach Alexandria und trat mit der dortigen Katechetcnschule in Verbindung; vielleicht wurde er gerade wegen seiner Apologie an dieselbe berufen. Wenn er auch nicht Vorsteher dieser Schule war, wie Philipp Sidetcs berichtet — damals hatte nach Eusebius jll. o. V 10) der berühmte Pantänus das Vorstcheramt, - - so konnte er doch Lehrer an derselben gewesen sein. Hier entstand dann auch seine Abhandlung über die Auferstehung der Toten, wohl nur eine ans vielen Schriften, welche der spekulativ angelegte Mann verfaßt haben mag. — Von Christen- Verfolgungen in der Auferstehungsschrift zu reden, war kein Anlaß da; die Schule zu Alexandria erfreute sich jedenfalls von Seiten der Heiden einer respektvollen Duldung, sonst hätte sie sich nicht so schnell entfalten können. Überhaupt waren die Christenverfolgnngen des zweiten Jahrhunderts stets lokale Erscheinungen, die nur da

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auftraten, aber dann auch mit allem Schrecken, wo das Volk durch abergläubische Furcht oder durch rohe Verleumdungen gegen die Christen aufgereizt war oder wo amtlicher Geschäftseifer durch Grausamkeit gegen die Christen die hohe Gunst der römischen Kaiser sich zu gewinnen suchte. Daß die ChristciMerfolguugen von oben herab begünstigt wurden, ist nicht zu leugnen; gerade die tüchtigsten Herrscher wie Trajan, Hadrian, AntoninuS Pius, Mark Aurel erkannten mit divinatorischem Scharfblick, daß die neuen Ideen des Christentums dem heidnischen Weltreich der Römer den Todesstoß versetzen werden. Mit der Regierung des sorglosen Kommodus (180 -193), des Gladiators, begann, wenn auch nur ans kurze Zeit, für die Christen eine Besserung ihrer Lage. Die Aufcrsteh- ungsschrift des Athenagoras aber muß, da zwischen ihr und der Apologie keinerlei Zusammenhang besteht und auch der Ort der Abfassung ein ganz anderer ist, bereits in die Zeit des Kommodus fallen. Athenagoras hatte keinen Grund mehr, von Christenver- fvlgnngen zu sprechen, ja es mußte ihm vielmehr daran gelegen sein, die ganze Angelegenheit aus dem religiösen Gebiet ins philosophische hinüberzuspielen, um bei seinen heidnischen Zuhörern nicht von vornherein anzustoßen.
Ein anderer Unterschied zwischen beiden Schriften liegt darin, daß in der Apologie der übernatürliche Charakter der christlichen Lehren offen zum Ausdruck gelangt, während der Verfasser der Abhandlung denselben zu verkennen scheint. Der Apologet nimmt eine doppelte Quelle der Erkenntnis an: die alten Dichter und Philosophen konnten nicht die volle Wahrheit erkennen (o. 7), «s an Axan öbo,"> ?r«a' nnran
xxaamac; die Propheten dagegen haben vom göttlichen Geiste inspiriert xttt ?rL^t, ran Aeon x«t rwn ran Usan gesprochen. Daher ist es unvernünftig, an menschliche Meinungen sich zu halten, statt zu glauben r« roö Uran Tri'rn/tart, wx xrx«'//-
xort, r« raln /r^a^raU crrä^ara (vgl. Justin, ovllort. Nct Aönttt. L. 8: ra Ak5ar an^«i-nn x«rtan rr/stxr^ar- cao'TrLL a^/ai-ai
^n^ccc ra7c ck^xat'at? «i ^klcrt. nan). Ebenso ist in e. 9 von den Propheten gesprochen als von Männern, m
xar' Lxcrracrti' twi' xt.t-zjo'tti'ro? «ilravs rav
Ulion Trversttara-; « em^/aöi-ro c7n//j?»zcra/t«'an raö
7ri-x,stt«ra?, cacrxl xcrt Lzt/ri-Lilaoa,. Wie eine doppelte
Quelle der Erkenntnis gibt es für Athenagoras auch eine doppelte

29
Wissenschaft, eine menschliche und eine göttliche und >!/ko>ara, Aen-Mai-ra e. II), und eine doppelte Weisheit so. 24 ttn.), eine weltliche, erdhafte snoyzta e?rt/ttoe) und
eine himnilische, mit göttlichen Dingen erfüllte LTroi^cU-,»?,
Axo>la/rxh); jene bringt es bloß zur Wahrscheinlichkeit (7rrl/«ro,>), diese besitzt die Wahrheit stl/lhlUt«-'), — Im Gegensatz zurApologie tritt nun in der Auferstchungsschrift die Übernatürlichkeit der christlichen Lehren sehr zurück. Der Verfasser bemüht sich, die Auferstehung der Toten in das Gebiet der natürlichen Erkenntnis herabzudrücken, und scheint so einer Anschauung zu huldigen, nach welcher der Mensch sich selbst der Schlüssel ist zum Eingang in das Heiligtum der Dogmen. Denn fürs erste ignoriert er die positiven Beweise bis zu dem Grade, daß er nicht einmal die Auferstehung Christi erwähnt, welcher doch der erste und letzte Grund aller Auferstehung ist (A/w ,) avao-rtt-z-rs --at ^ 5-,-h Joh, II, 25). Ferner erblickt er die sichere Bürgschaft für die Auferstehung in der Vernunsterkenntnis; nach seiner Darstellung liefert den unumstößlichen Beweis erst das logische Denken rwv rhe
rar? ?rtwr!,r> aüx Trollen
?r^wr« rülr <Z. 14). Endlich hält
er es nicht einmal für nötig, sich wegen seines rationalistischen Verfahrens bei den Gläubigen zu entschuldigen wie der Verfasser der dem Justin beigelegten Auferstehungsschrift, welcher sich vor den Kindern der Wahrheit zu rechtfertigen sucht, daß er sich bei diesem Gegenstande einer philosophischen Beweisführung oder, wie er es nennt, weltlicher Reden bediene ?ra^«
x«l «TrroMA« a. 5), ^ Auch diese Verschiedenheit ist ans dem eigentümlichen Charakter der Anferstehungsschrift zu erklären. In der Apologie hatte Athenagoras, wie schon oben erwähnt, die Existenzberechtigung des Christentums zu beweisen; hier also war es am Platze, hervorzuheben, daß die christlichen Lehren nicht nur den Aussprüchen höchster irdischer Weisheit konform seien, sondern daß sie sogar darüber hinausgehen und himmlischen Ursprung haben. In der Abhandlung über die Auferstehung dagegen suchte Athenagoras Unwissende und Zweifelnde zu belehren und hatte sich dabei nach den Fähigkeiten seiner Schüler zu richten; diese aber waren noch in heidnischer Weltanschauung befangen und

30
für positive Beweise noch unzugänglich: ihnen gegenüber war zu betonen, daß die christlichen Lehren nicht nur nicht im Widerspruch mit der Vernnnfterkcnntnis stehen, sondern daß sie vielmehr Postu- late der menschlichen Vernunft seien (vgl. Tertnllian, apol. o, 17: 0 ksstimoninra aniirms imlmralitör ebristianno!). Dort war es angezeigt, den übernatürlichen Ursprung der christlichen Dogmen einzuschärfen, hier deren Übereinstimmung mit den Urteilen der gesunden Vernunft darzulegen. Aus diesem Bestreben des Verfassers ist es zu erklären, daß er nicht einmal die Auferstehung Christi erwähnt-, auch Theophilus von Antiochia, sein Zeitgenosse (gest. um l86), hat es in seiner Polemik gegen den Spötter Autolhkos unterlassen, auf die Auferstehung des Herrn hinzuweisen, wohl den Rat des göttlichen Lehrers befolgend: „Gebet das Heilige nicht den Hunden und werfet eure Perlen nicht vor die Schweine (,uh ckwrk
r« «/toi' rnlc xunir roüx
rwn Aastwip MUH. 7, k)!"
Ein Differenzpunkt zwischen beiden Schriften scheint ferner in dem zn bestehen, was in beiden über die Thatigkeiten der Seele gesagt ist. In o. 27 der Apologie werden nämlich angeführt «t ä/tt/a-, xrvhnLte, und in e. 30 ist die Rede von
rstc Diese Ausdrücke scheinen im Widerspruch zu stehen mit e. 2l der Abhandlung, wo es heißt, daß die Seele x»rc- Wursts aüx nü „P/irsu
zu körperlichen Genüssen, zu Habsucht und Ungerechtigkeiten habe und daß die Körperwelt überhaupt uicht mit ihr in Berührung stehe
(od/ ,3 viUx ob'rL c7w««rtx<üv
cki'i-a/rxw»). Allein es ist zu beachten, daß die Seele in der Auferstehungsschrift in abstrakter Sonderung vom Körper ( <«S' betrachtet wird, während in der Apologie au die mit dem Leibe verbundene und den leiblichen Einwirkungen ausgesetzte Seele gedacht wird. Daher sind in letzterer Schrift unvernünftige Bewegungen und Regungen der Seele erwähnt, jedoch nicht in dem Sinne, als ob solche der Seele wesentlich zukamen. Der Verfasser der
Abhandlung wäre nur damit uicht einverstanden, wenn man dieselben als zum Wesen der Seele gehörig betrachten wollte (cü r« rm? ara/rai- 0. 21 ltu.).
Schließlich muß auch auf sprachliche Verschiedenheiten hingewiesen werden; diese aber betreffen nur den Gebrauch, respektive den Nichtgebrauch gewisser Wörter. So findet sich in der Aufer-

31
stehungsschrift eine viel häufigere Anwendung der Partikeln /c und ^,/i' (nach Negationen) als in der Apologie. Doch ist dies daraus zu erklären, daß in ihr fast nur philosophische Argumentationen enthalten sind, bei welchen es nötig war, die einzelnen Begriffe schärfer hervorzuheben, was ja gerade durch jene Partikeln geschieht. Ferner steht in der Auferstehungsschrift nur in der
Apologie nur vielleicht ist dieser Unterschied erst durch
die handschriftliche Überlieferung hineingekommen. Der Verfasser der Auferstehungsschrift gebraucht mit Vorliebe (7mal) .'r7)ch7.a,', welches in der Apologie gänzlich fehlt; umgekehrt kommen die Wörter und nur in der Apologie vor, obwohl sich auch
in der andern Schrift wiederholt Gelegenheit zu denselben Ausdrücken geboten hätte. Wenn man aber bedenkt, daß beide Schriften nach Ort und Zeit, nach Inhalt und Tendenz auseinanderliegcn, wird man sich nicht wundern, wenn solche sprachliche Verschiedenheiten vorkommen; der Stil eines Menschen ist ja keine konstante Größe, sondern wird beeinflußt von der jeweiligen Lektüre und der sonstigen geistigen Beschäftigung. Überhaupt ist dem sprachlichen Moment, wenn es sich darum handelt, die Identität des Verfassers mehrer Schriften zu ermitteln, kein allzu großes Gewicht beizulegen. Es können Schriften in sprachlicher Hinsicht einander sehr ähnlich sein und doch von verschiedenen Verfassern stammen (so z. B. ist Firmicus Maternus, welcher die 8 Bücher matllcsoos, eine heidnisch-astrologische Schrift, verfaßt hat, ein anderer als jener Firmicus Maternus, welcher cls errore prokanarnm roli^ionnin geschrieben hat, obwohl der sprachliche Ausdruck beider frappante Ähnlichkeiten aufweist), sei es nun daß die Ähnlichkeiten auf einen gemeinschaftlichen Bildungsgang der Verfasser oder auf eine absichtliche Nachahmung zurückzuführen sind. Auch das Gegenteil kann stattfinden; es können Schriften sprachlich weit auseinandergehen und doch von demselben Manne geschrieben sein, wenn sie einer andern Zeit oder einer andern Gattung angehören. Dies gilt namentlich für jene Periode der griechischen Sprache, in welcher Athenagoras schrieb, weil damals im Gebrauche der Wörter und Wvrtformcn bereits die größte Freizügigkeit herrschte. — Übrigens finden sich in der Auferstehungsschrift und in der Apologie des Athenagoras auch auffallende sprachliche Ähnlichkeiten. In beiden macht sich eine Vorliebe für vsrba contractu ans x<». die von No- minibns abgeleitet sind (Apologie: (tkocre-

/Zern, l)L07rot!-»>, >lo/o?rotLli^ ^tn^o?rote ?Nz t7k,N!-07rot,Li>,
; Abhandlung: a^a^uaro^o^ctn, /Li>e«/la/c«', Ü»^Y)0-
^o-^c-z'üi/xtn, ^»Tsn/?/"?>, «ctoT?-«??«', Tr^-irn/r«,'>?<->>, /s^l,>rn-
a-rackt,^ ^ti^c<)'w)/tti), bemerklich, Die größte Übereinstimmung findet aber hinsichtlich der Diktion statt; die Art der Gedanken- darlegung, des Rcdeschmuckcs, der Periodisierung ist dieselbe, was sich freilich leichter herausfühlen als herauszählen läßt. Was vom Verfasser der Auferstehnngsschrift gesagt wurde, gilt auch vom Verfasser der Apologie: er ist ein selbstdenkender Philosoph (vgl, den topologischcn Gottesbeweis in o. 8 und die tiefe Auffassung der Trinitätslehre in o. lv) und ein redegewandter Schriftsteller svgü die ganze Anlage der Apologie, wo überall Klarheit und Übersichtlichkeit herrscht),
Athenagvras kann also der Verfasser der ihm beigelegten Auferstehnngsschrift sein. (loci. ?ar. 45t versichert uns, daß er es wirklich ist, und die angestellten Betrachtungen haben gezeigt, daß das Zeugnis dieser Handschrift, wenn auch einige Bedenken sich dagegen erhoben haben, doch nicht als unglaubwürdig erscheint.

33
III.
K X k u r s
über
das Verhältnis der beiden Apologieen des hl. Justin zu einander.
In der altchristlichen Geschichte nimmt der hl. Justin als Apologet und Philosoph eine Heroorragende Stellung ein. Das ist schon aus den Lobeserhebungen ersichtlich, mit welchen die Kirchenschriftsteller der nächstfolgenden Zeit seiner gedenken. Tatian nennt ihn (or. all draso. 18), Tertullian gibt ihm den
Ehrentitel Ulntosoxtnm st Nartz-r (ackv. Vatsnt. ö); Methodius preist ihn als oore r« wn rcöv
aörx (Vonwetsch, Nteth. I. S. 232) und Eusebius bezeichnet ihn als 7-"iMox rste y>,Uar70A)tas
(ll. 6. IV 8, 3).
Um so bedauerlicher ist es, daß die Schriften eines solchen Mannes, welche nach Eusebius (IV 18) ?ra^? w^>x^xt«x waren, nur in oerderbtem Zustand ans uns gekommen sind. Selbst die beiden Apologieen Justins, über deren Echtheit im allgemeinen kein Zweifel besteht, tragen Spuren der Verwilderung an sich. Daher herrscht auch noch immer Unklarheit über deren gegenseitiges Verhältnis.
Da bei den Untersuchungen über Athenagoras stets nur von einer einzigen Apologie Justins die Rede war, während die landläufige Überlieferung zwei justinische Apologieen kennt, so sollen nunmehr die Gründe für diese Ausdrucksweise vorgelegt werden. — Dieselben liegen in der Überzeugung des Verfassers, daß die kleinere Apologie Justins durch umfangreiche Interpolationen entstellt ist, welche auszuscheiden sind, und daß die echten Teile derselben ursprünglich nicht eine eigene Schrift bildeten, sondern die Einleitung zur größeren Apologie. Diese Gedanken sollen im folgenden entwickelt werden.

34
1. Die Interpolationen der kleineren Apologie; Unselbständigkeit der echten Teile.
Um die Interpolationen der kleineren Apologie lax, II.) nachzuweisen, ist es nötig, dieselbe einer inhaltlichen Betrachtung zu unterziehen und die Echtheit oder Unechtheit der einzelnen Teile Schritt für Schritt durch innere und wenn möglich auch durch äußere Gründe darzuthun.
d, 1 teilt den Anlaß der Schrift mit: die Vorgänge in Rom unter Urbikus und überhaupt das unvernünftige Verfahren der römischen Beamten gegen die Christen haben den Verfasser genötigt, rcöi'ÜL Mit letzteren Worten
kann nicht die vorausgegangene größere Apologie gemeint sein; denn es wäre doch sehr ungereimt, die Umstände, welche den Apologeten zum Auftreten berechtigen und nach welchen sich der ganze Gang der Verteidigung zu richten hat, welche also gleichsam „das aufregende Moment" enthalten, erst hintendrein in einem xost- 8orixtmm anzugeben, nachdem 68 Kapitel voransliegen; also bezieht sich jener Ausdruck auf das Nachfolgende, Jene Vorgänge selbst werden dann in o. 2 geschildert: das öffentliche Bekenntnis des christlichen Namens hatte für Ptolemäus, Lucius und einen Ungenannten die Hinrichtung zur Folge.
An diesen Märthrerbericht reiht nun Justin in o. 3 die Befürchtung: aöi'
xsl KÜ/w chtTra/sti-ca, , rs
Justin wird schwerlich zum Scherze so gesprochen haben; die Sachlage war für ihn eine ernste, das zeigt seine eigene um 167 erfolgte Hinrichtung. Ob aber dieselbe wirklich von Crescens, jenem „Freund des Lnrmens und Prahlens", veranlaßt wurde, steht noch dahin; die Märtyrerakten erwähnen des Crescens nicht. Nur Tatian lorä. ack. Crase. 19) bezeichnet den Crescens als Anstifter der Hinrichtung Justins. Dasselbe erzählt, aber abhängig von Tatinn, auch Eusebius (Ii. <Z, IV 16, 2), welcher sogar angibt, daß das Martyrium Justins schon sehr bald n-I/rw), nachdem derselbe
jener Befürchtung Ausdruck verliehen, sich abgespielt habe; allein das ist doch wohl nichts anderes als eine subjektive Zuthnt des Eusebius, welchem daran lag, seinen Liebling Justin im Lichte eines Propheten erscheinen zu lassen.

8b
Unecht sind die folgenden Kapitel 4—8. Dieselben finden sich im Justineodex Lar. 4S0 zwischen o. 2 und e. 3 und wurden erst von den Herausgebern hinter o. 3 gestellt. Die Gründe zu dieser Unistellung lieferte Eusebius. Er bemerkt nämlich b. s. IV 17, 13, daß sich die Worte xa/cü n-'n Tr^iacrüoxw (Anfang von o. 3) passend und unmittelbar — rexorw? x«l «xo^»ü3we — an xal 7.^tros xn/«<7.Nsti-«i, ?r^orrxr,/i7z.'/7^ (Schluß von o. 2) angeschlossen haben. Alan hat sich gesträubt, den cusebianischen Ausdruck im Sinne eines unmittelbaren Anschlusses zu nehmen; allein Eusebius hätte nicht so schreiben können, wenn fünf Kapitel, der dritte Teil der ganzen apologig. II., dazwischen gestanden wären. Jene Bemerkung des Eusebius kann nur dadurch veranlaßt worden sein, daß er sich, nachdem er aus Justin den Märtyrerbericht abgeschrieben hatte, zu seiner eigenen Verwunderung wieder an den Anfang des In o. IV 1k, 3—6 mitgeteilten Crescenskapitels versetzt sah. Eusebius hatte also oo. 4 — 8 nicht dazwischen stehen. Alan darf einen Schritt weiter gehen und sagen, er hatte sie überhaupt nicht. Man mag diese Kapitel vor oder nach o. 3 stellen, sie passen nicht in den Zusammenhang und enthalten Dinge, die nicht zur Sache gehören Zuerst werden fingierte Einwände widerlegt und mit matten Worten gesagt, warum sich die Christen nicht selbst töten, warum Gott Christenverfolgungen zuläßt, warum er mit dem Weltgerichte noch anhält; dann wird über die Namen Gottes, über die Natur der Dämonen, über Willensfreiheit, über die stoische Eschatvlogie, über den ^.4/0^ gesprochen,
alles in buntem Durcheinander. In ee. 4, 6 und 8 wird mit (wc) auf Dinge verwiesen, die in ax. II. gar nicht
und in ap. I. in ganz anderer Weise vorgelegt sind. Vgl. darüber die in den Utrechter theol. Studien 1891 erschienene Abhandlung von I. A. Cramer: In n-sllco vorlwuckinA »kann äe boiclo r^polo- g'isn van ckustinns tot olleanclsr sn vannssr msn ms vorvaarckig'ck? S. 411 — 414. Mit Recht hat Gründl in seinem Programm cko intorpolationibus sx 8. ckustini apolvAM II. sxpnnAsnüis, Augsburg 1891, die Kapitel 4—8 als spätere Zuthaten erklärt.
Nicht besser steht es mit o 9, o. 10, o. II init. Sie sind in demselben lehrhaften Tone geschrieben; nur ist die Lehre vom 46/os <7?rxo/.t«-ri,xne noch ausführlicher behandelt; sie erscheint geradezu als eigentliches Thema (rck TroaxL^e,'«-' otr. o. 9 ku. st o. 10 init.). Daß diese Lehre dem Justin und seiner Zeit völlig fremd
3»

36
sei, beweist Gründl in genanntem Programm. Andere sind der Meinung, Justin habe absichtlich dem stoischen Terminus <57rkMartx»s eine christliche Fassung gegeben. Allein dann müßte sich doch auch in der größeren Apologie oder wenigstens im Dialog oder bei irgend einem Schüler Justins eine ahnliche Logoslehre finden. In der größeren Apologie (sp. I.) wird der Logos nicht geteilt; der ganze Logos erscheint als ein im Menschen
ki' «l? vtxt.5 r» 7r«^a Axoö
e. 32); die griechischen Weisen hatten nicht raö /la/oo,
sondern und diese haben sie nicht infolge
eines in ihnen wohnenden und wirkenden Prinzips, sondern von außen her durch die vom Logos inspirierten Propheten (sp. l 44). Dagegen ist in sx. II. von einer Teilung des Logos die Rede ^<7?reMa xar« o'/rLMc-'ttxoii /iö/ov und behauptet, die heidnischen Philosophen und Gesetzgeber haben ihre richtigen Gedanken <lr' x-PsÄe«? x«I gewonnen, näinlich
durch den in ihnen vorhandenen Teil des Logos sckia rsts
raö e. 13 ün.). So ist also die Logoslehre
der sp. II. eine andere als die der sp. I. Dagegen stimmen sp. I. und der Dialog überein; nach beiden ist der Logos die Quelle der Wahrheit; wer den Logos hat, ist ein Christ, wenn er auch vor Christus gelebt hat (sx. I 46); die Christen haben den Logos und sind sonnt, wie es im Dialog heißt (e. 39), e-x rüs a^^et«c
^rk?>/,tkN'0!,, und ihnen ist es gegeben, r« e. 121 ün.). Man wird daher alle jene Stellen der sp. II., in welchen die Lehre vom o-TsxMttrtxüc enthalten ist, als
Interpolationen zu betrachten haben, welche aus einer späteren Zeit stammen, wo die alte Bedeutung jenes stoischen Ausdrucks ohne Aufsehen durch eine neue ersetzt werden konnte.
Neben der Logoslehre tritt in sp. II. am meisten hervor die Lehre vom Hasse der Dämonen gegen den Logos und die mit dem Logos lebenden Menschen. Die Dämonen, namentlich der unheimliche rst? erscheinen bei vielen altchristlichen Schriftstellern als die Anstifter der Häresieen und Christenverfolgungen. Die Kirchenväter suchten für die unnatürliche Wut der Heiden gegen alles Christliche eine übernatürliche Erklärung, und zu einer solchen waren sie berechtigt durch den göttlichen Heiland selbst, welcher von den Pforten der Hölle Zück»!, Mtth. 16, 18) redet und vom Fürsten dieser Welt (4 rao

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Joh. 12, 31), svwie auch durch deic hl. Paulus, welcher Vau einem Kampfe der Christen spricht gegen die Weltherrfcher diefer Finsternis roüs xoozuax^ccro^ac roü c7x»r»vs rnprv!') und gegen die Geister der Bosheit r« 71 r5a/.cart.x« rsts Eph. 6, 12). Es kann daher die Dämvnenlehre der ap. II. dein Gedanken nach auf Justin zurückgehen. Doch ist sie mit diesem unvereinbar in ihrer Form. Das Gemälde, welches in ap. II. von der Wirksamkeit der Dämonen entworfen ist, ist viel zu feurig und erinnert mehr an die tatianische als an die justinische Darstellungsweise. Außerdem berichtet Eusebius, daß Justin seine Dämonenlehrc im /tü/o? ?r^ws dargelegt habe sb. o. IV 18, 3), woraus man schließen kann, daß jene grellen Töne in ap II. auf Rechnung eines Jnterpolators zu setzen sind.
Ein Zusammenhang mit dem echten Crescenskapitel begegnet uns erst wieder e. 11 bei den Worten x«t'rm xak r» Fr,'»- y-wi-r-nov Lxkiw». Justin bringt hier die aus Xenophons Memora- bikien II 1, 21 ff. bekannte Geschichte vom Herkules am Scheidewege und knüpft daran die Erzählung von seiner eigenen Bekehrung, tch 12 und o. 13 sind mit Ausnahme des Anfangs ebenso verdächtig wie oo. 14 und 15. In o. 12 wird es als Zweck der Schrift bezeichnet, die Heiden zu bekehren; das aber widerspricht dem in o. 1 angegebenen apologetischen Zweck. C. 13 enthält nochmals die Lehre vom (77rk9/tk»,.xv?. In o. 14 wird an die Herrscher die
naive Zumutung gestellt, das Schriftstück zu veröffentlichen, damit alle sich bekehren; solche Hofsnungen von solcher Schrift zu solcher Zeit! Auch in o. 15 wird der Bekehrnngszwcck als der einzige hingestellt /x /täi'nv roütrckL roll?
^x>); der Schlußsatz verrät sich sowohl durch die sprachliche Konstruktion als auch wegen der unverständlichen Kürze (vgl Cramer, ebd. S. 408-411) als unecht.
Wie aus dem völligen Mangel einer planmäßigen Anordnung des Stoffes so erweist sich np. II. als eine verdorbene Schrift auch aus der Unsicherheit über die angeredeten Personen. Einmal ist der Kaiser angesprochen (aot rcst o. 2); in allen übrigen
Fällen wendet sich der Schreiber an mehrere. Mit -sicecc sind aber bald mehrere Herrscher gemeint xc» isiccüi- xm-owi-L-v
rwi' tHwrsiaL«»' ö' «c- eist x«i roöro a. 3), bald
das ganze römische Volk (cd- rj) w a. I),
bald das ganze griechische Volk cke ^/Lvx«7.two« o. 6).

Eine sv planlose und konfuse Schrift sollte jemals praktischen Zwecken gedient haben? Sie sollte gar auf Justin, den geübten Denker und gebildeten Schriftsteller, zurückgehen? Das glaube, wer es kann!
Nach Ausscheidung jener Stellen, welche sich als unecht dar- gethau haben, bleiben von ax. II. nur mehr einige Kapitel und Kapitelteile übrig (vgl. das Programm von Gründl). Ans denselben läßt sich genugsam die Zeit ermitteln, in welcher sie geschrieben wurden. Obwohl nämlich mehrere als Herrscher angeredet sind, so ist doch nur einer davon Kaiser (out r«
o. 2). Die Spitze ist gerichtet gegen den Stadtpräfektcn llrbikns und dessen Centurio; diese sind die „Irtt/tc-u/rrvai,, von welchen Justin Schlimmes fürchtet; sie müssen also noch gelebt haben, als Justin jene Worte schrieb. Durch verschiedene Untersuchungen ist nun festgestellt worden, clack Ordious staclLpraököet is Aörvoost tmssollön cks jnron 144 sn 160 (Cramer, ebd. S. 417). So werden wir aus eine Zeit verwiesen, wv ein einziger Kaiser regierte und llrbikns noch lebte, also in die Zeit des Antvninus Pius. Mit Recht hat G. Krüger (vgl. die Einleitung zu seiner Ausgabe der Apvlogieen Justins, Freiburg 1891) die kleinere Apologie in diese Zeit verlegt.
Weder mit Einschluß der Interpolationen noch nach Ausscheidung derselben erweist sich ap. II. als eine selbständige Schrift. Erkennt man sie nämlich in ihrer gegenwärtigen Gestalt als echt an, sv muß ucan ihr doch den Charakter der Selbständigkeit absprechen. Denn es werden in ihr christliche Begriffe wie selbst der Sohn Gottes und die Sündflut als den Heiden schon bekannt vorausgesetzt und dann wird öfters mit auf ax. I. hingewiesen; wäre aber ax. II. selbständig, sv müßte doch bei ein bestimmender Zusatz stehen wie LI- 't'Ä n^»rL5>tt
da dies nicht der Fall ist, erscheint klp. II. als Teil von np. I. Ferner ist ap. II., man beachte nur deren Inhalt, viel zu unbedeutend, um eine christliche Schutzschrift repräsentieren zu können. Wenn nämlich Justin, nachdem er die Hinrichtung dreier Christen zu Rom unter llrbikns als Ausgangspunkt genommen, nichts Besseres zu sagen wußte, als was np. II. enthält, dann hätte er besser gethan, ganz zu schweigen. Anfang und Ende der np. II. passen nicht zusammen: vorn die blutige Szene und die Befürchtung ähnlichen Schicksals, hinten zclvtischer Eifer und Hoffnung allgemeiner Bekehrung. Gerade aus dem Mangel einer fach-

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gemäßen Besprechung der in jenen Vorfüllen liegenden Willkür »nd Ungerechtigkeit ergibt sich die Unselbständigkeit von ay. II. — Und wenn ax. II, eine selbständige Schrift ist, warum findet sich dann in ihr keine Andeutung von einer schon früher eingereichten Apologie, warum keine Entschuldigung oder Rechtfertigung dafür, daß der Apologet es wage, zum zweiten Male mit einer Schutzschrift sich zu nahen? Auch aus dem Dialog ist ersichtlich, daß Justin nur einmal an Autoninus Pius sich wandte /öata-aot.
o. 120 tin,). — Auch ist das, was nach Abzug der oben besprochenen Interpolationen übrig bleibt, keineswegs eine für sich bestehende Schrift. Denn es ist nicht einzusehen, wie die vier Teile, welche sich als echt darthun, nämlich der Bericht über die römischen Märtyrer, die daran geknüpfte Besorgnis Justins, die Geschichte vom Herkules am Scheidewege und die Erzählung von Justins eigener Bekehrung, ein abgerundetes Ganze bilden könnten. Dieselben sind weder eine Apologie für die Christen noch eine Apologie für Justin selbst; hätte er nämlich in seinem eigenen Interesse sprechen wollen, um sich gegen die Anfeindungen des Crescens zu schützen, warum beginnt er dann mit den römischen Märtyrern? und hätte er im allgemeinen Interesse sprechen wollen, um die Christen vor ähnlichen Ungerechtigkeiten zu schützen, warum geht er dann auf einmal mit solchem Nachdruck zu seiner eigenen Person über?
Da es also nicht angeht, ap. II. für eine selbständige Schrift zu nehmen, so erblickte auch schon Harnack sÜberliefrg. der gricch. Apologeten in der alten Kirche und im Mittelalter, Leipzig 1882) in ihr einen noch vor Veröffentlichung der ay. I. zu dieser hinzugefügten Nachtrag, also ein postserixtum zu ax. I. Und so fest ist er von der Richtigkeit seiner Annahme überzeugt, daß er meint, hierüber sei kein Wort mehr zu verlieren. Wenn kein Wort darüber zu „verlieren" ist, so ist doch noch manches darüber zu sprechen. HarnackS Annahme wird aus ap. II. selbst widerlegt; diese will abgesehen von o. I iuil. ein eigenes so. 14) sein. Warum
sind ferner, wenn sie ein Nachtrag ist, wiederholt Dinge besprochen, die schon in ax. I. klar genug behandelt waren? Und sollte Justin den Crescens, seinen Hanptgegncr, in der Apologie selbst vergessen haben, weil er ihn erst im Nachtrag erwähnt? Freilich könnte man sagen, daß die Vorgänge unter Urbikns erst eingetreten seien, nachdem ax. I. schon fertig war, und daß so ein Nachtrag notwendig geworden wäre. Konnte aber Justin einen Nachtrag einleiten mit

40
dem Ausdruck rsii- ruli' 7rntsin«n/>a, ? Wird
uicht hiemit eine selbständige uud nicht gar kurze Schrift augedeutet? Mau hat aus dieser Klemme eiucu Ausweg gesucht uud gesagt, dieser Ausdruck beziehe sich eben auf das ganze Werk, nämlich auf up. I. und II. zusammengenommen. Allein wäre es dann nicht eine Lüge, wenn Justin up. I. schon fertig hatte, als die Vorgänge unter llrbikus eintraten, und nun auch von up. I. behaupten wollte, er wäre erst durch diese Vorgänge zu deren Abfassung genötigt worden? Und wäre es uicht viel natürlicher gewesen, jene Vorfälle, wenn sie sich wirklich erst nach Abfassung von up. I. ereignet hätten, in Form einer Weiterführung oder Fortsetzung zu besprechen, statt in Form eines so ungefügen Nachtrages?
Die Nachtragshypothese ist auch dann unhaltbar, wenn man up. II. als einen „selbständigen Nachtrag" (Überweg, Grundriß der Geschichte der Philosophie, 7. Aufl. II. T. S. 44) hinstellt. Denn daß sie ein Nachtrag sei, wurde soeben, und daß sie selbständig sei, kurz vorher widerlegt.
2. Die echten Teile der kleineren Asivlogie bildeten die Einleitung znr größeren.
Da up. II. nach Ausscheidung der Interpolationen weder eine selbständige Schrift ist noch auch ein Anhang zur größeren, und da sie doch wiederum in die Zeit des Antvninus Pius fällt wie die größere Apologie (up. I.), so liegt die Vermutung nahe, daß sie vielleicht die Einleitung zu up. I. bildete, und diese Vermutung bestätigt sich durch überraschende Wahrnehmungen.
Bei up. I. fehlt die Angabe des Anlasses. Der Apologet weist weder auf Persönliche Verhältnisse hin, welche sein Auftreten rechtfertigen, noch auf irgend welche historische Vorkommnisse. Auf die Widmung der Schrift (o. I) folgt mit e. 2 zuerst der allgemeine Gedanke, daß die wahrhaft Frommen und Weisen sich nicht von Vorurteilen beherrschen lassen dürfen, und dann das kühne Wort, ob die Angeredeten wahrhaft fromm und weise sind, das werde sich zeigen. Daran schließt sich in o. 3 die Forderung, die Herrscher möchten sich von den Grundsätzen der Wahrheit und Gerechtigkeit leiten lassen und niemanden verurteilen, ohne dessen Lebenswandel geprüft zu haben. Hieraus ist zwar ersichtlich, was Justin will, aber nicht, wie er eigentlich dazukommt, diese Apologie einzureichen.

II
Was nu» am Anfang von ap. I, fehlt, das enthält ap. II, Der Stadtprüfekt Urbikus hatte drei Christen, denen man nichts anderes nachweisen konnte als das freimütige Bekenntnis des christlichen Namens, hinrichten lassen. Ein ähnliches Schicksal erwartet Jnstin für sich selbst, wohl durch die Ränke des Crescens; aber er wird handeln, wie einst Herkules am Scheideweg gehandelt hat und wie er schon bei seinem Übertritt zum Christentum handelte, er wird es mit der Wahrheit und Gerechtigkeit halten, selbst wenn der Tod ihm bevorstehen sollte. So müssen überhaupt alle sich verhalten, welche Freunde der Wahrheit und Gerechtigkeit sind. Nun aber widerstrebt es diesen Eigenschaften, jemanden ohne Untersuchung über dessen Lebenswandel zu verurteilen. Richtet die Leute nach ihren Werken! Wir müssen also ap. II, an den Anfang von ap. I, verlegen; das fordert auch der Ausdruck rstv rcöi-
(ap, II. I), welcher für die kleine ap, II, viel zu gewichtig und feierlich klingt.
Daß vor ap. I, manches ausgefallen ist, beweisen folgende 4 Beobachtungen. d. 3 init. enthält den Satz ra
«lUwn x^Lra^xc7/>«t. Unter aorwv sind offenbar die Christen verstanden; nun aber kommt in o, 2 das Wort Xotwrtavoi gar nicht vor; es wäre aber sehr auffallend, wenn anrcöi- auf die in o. 1 genannten «ckt'xco; MkroiiMvo!, xcU sich bezöge; denn e, l ist die Adresse, die also zur eigentlichen Apologie noch gar nicht gehört, und dann steht o. 2 dazwischen. — d 4 init. beginnt mit den Worten »voMr»? MV oän Sowohl
der ganz unvermittelte Ausdruck oi-echiarac als auch
das Mo aoi-, mit welchem bereits Erwähntes wieder aufgenommen zu werden Pflegt, deutet darauf hin, das von einer Verurteilung einiger Christen auf Grund des bloßen Bekenntnisses ihres christlichen Namens im Vorhergehenden schon die Rede war; nun aber findet sich in eo. 1—3 keinerlei derartige Andeutung. Erst wenn man ax. II, vor np, I, stellt, wird der Anfang von o, 4 verständlich; ohne dies erscheint er abrupt und unmotiviert. Mit ovchtarns oiU jap. I, 4) wird also das im Vorausgehenden
(ap. II.) stehende cke Tr^oo'wi-NMao
/aöi-r» jap. II. 2 tin.) wieder aufgenommen, weil jetzt die eigentliche Verteidigung beginnt, welche an das jenen drei Christen zugefügte Unrecht anknüpft. Der Apologet will zunächst zeigen, wie unvernünftig es ist, jemanden wegen seines bloßen Namens zu ver-

42
dämmen, - Mit der Annahme, daß np, II, Einleitung ist zu np. I., fällt auch auf eine andere bisher dunkle Stelle der np. I. Licht, nämlich auf L. 7 init.: xai /ro^^axtc, Lxaonore
räii' rot- /Zt'or ^era^rx, 4ta roüe ?r^»-
^.L/9eiu«c, xar«<l<,xa^c?L. Wer ist Unter rar>? gemeint? Darüber zerbrechen sich die Erklärer den Kopf, Nun lese man statt 6-,' a, und dann ist der Sinn der Stelle dieser: Auf den Nachweis eines verbrecherischen Lebenswandels hin, aber nicht wegen solcher Dinge, wegen welcher r«5r«, 6-,' «) die Vorgenannten, verurteilt ihr viele. Die Vorgenannten aber sind die ax. II, 2 angeführten Märtyrer, welche bloß wegen ihres christlichen Bekenntnisses zum Tode verurteilt worden waren, ohne daß eine Untersuchung über ihren Lebenswandel vorausgegangen wäre. — Auch andere Stellen der ap, I. zeigen, daß sich Justin fortwährend nach ap. II. richtet; so erinnert <r?rbu4n,ncv kNi r« <I>na/»z'Ltn o. 8 sehr an die Vorgänge unter Ilrbikus, o^u/Zc-o-t- e. 10 und ^^oow'axäli-ras o. 11 an den Schluß
Von nx. II 2.
Die Apologie Justins an Antoninus Pius umfaßte also ax. II, und ap. I. Dem Eusebius lag sie in dieser ursprünglichen Gestalt noch vor. Was derselbe von der ersten Apologie Justins sagt, trifft in allen Teilen nur von einer solchen Schrift zu, welche ax. II. und np. I. miteinander enthält. Das zeigt folgende Zusammenstellung, Das Citat bist, sool, II 13, 3 — 4 steht nach Eusebius
tu rst ?r^»; roll xaD' üä/ztaro?
a7rn),oznn; es findet sich jetzt ap. I 26. Von dem Cit b. ö. III 26, 3 gibt Ens. nicht den Fundort an, aber es steht nx. I 26. Das Eit, b. s. IV 8, 3 steht nach Ens. tr rst «/s«-
es findet sich jetzt nx. I 29. Daß das Cit. b. s. IV 8, 4 in derselben Apologie stand, deutet Ens. an mit raär«
es findet sich jetzt Up. I 31. Dasselbe gilt von dem Cit. b. s. IV 8, 5, wie aus dem Zusätze kv lle raüra z^«^>kn
ersichtlich ist; es findet sich jetzt np. II 12. Ens. teilt dann b. o. IV 8, 7 n. IV 9 den Schluß von nx. I. nüt (von x«i au); er leitet dieses Cit, ein mit 5-» <)' allr»? wodurch er
zu verstehen gibt, daß es in der nämlichen Apologie stand wie die übrigen Citate b, s. IV 8. H. e. IV II, 9 u, 19 bringt Ens, zwei Cit, aus np, I 26, ohne anzugeben, aus welchem Werk Justins er sie genommen habe. Er zieht hier aus den Worten: 4/«oxtWn«

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Ab rt«>« x«t vin- brt rurl AtFao'xwi- und ?«7eb A«
xnt cröi-raz^ta xar« Traawi- rwi- /L/Li^^Li-wo «l^LULwi- amorera/-
den Schluß, daß dieses ani-ra/M auch ein gegen
Marcion enthalten habe. Um seinen Schlich zu rechtfertigen, nicht aber um sich, wie Harnack will, den Anschein zu geben, als citiere er aus dem selbst, teilte Ens. jene Stellen mit; hätte
er diesen Schein erregen wollen, so hätte er tu s. IV 18, 9 schwerlich zu Irenaus seine Zuflucht genommen. H. s. IV 12 enthält die Adresse der Apologie an Antoninus Pius. H. s. IV 16, 1 wird eine zweite Apologie Justins erwähnt, welche an Mark Aurel und L. Berus gerichtet gewesen sei. Bald darauf folgt ein Citat st 6, 3—6), welches gestanden sei Li- rst ckLckr//icoMi'>; a/rtt/Vi/7«. Hiemit ist keineswegs jenes ÜLi-rL^ai- /?-/?//»>' gemeint; denn das' selbe wurde 16, 1 überhaupt nicht als a/ral«/,'« bezeichnet und kann daher 16, 2 nicht eine ckLäch/i«,genannt werden;
geht vielmehr zurück auf IV 11 u. 12, wo die Apologie Justins an Antoninus Pius charakterisiert ist. Daß letztere zu ^ verstehen sei, wird zur Gewißheit aus tu s. IV 17, 2—13, wo von
einem längeren Citat (— ap. II 2) gesagt wird, daß es mit dem Citat in o. IV 16 verbunden gewesen sei und Li- cj) «/ra-
gestanden habe.
Eusebius hatte also ap. II. und ap. I. als eine einzige Apologie vor sich; er citiert aus beiden wie aus einer und nennt diese die Tr^ar-P«. Allerdings erwähnt er auch eine ckevrx^a; aber diese war, wie tu o. IV 16, 1 u. 18, 2 hervorgehoben wird, nicht an Antoninus Pius gerichtet. Da aber ap. II. unter Antoninus Pius fällt, Justin aber nach dem Zeugnisse des Eusebius nur eine einzige Apologie an diesen Kaiser geschrieben hat (vgl. besonders Ii. o. IV 8, 3: LL rjj «Trn/lazVn), so muß Up. II. ein Teil
von ax. I. sein. Auch Harnack (Gesch. d. altchr. Litt. I. T. S. 164) gibt zu, daß sich aus inneren Gründen die beiden Apologieen als eine darstellen und daß sie Eusebius als eine citiert. ^ Aber auch dafür, daß ax. II. die Einleitung zu ax. I. bildete, läßt sich aus Eusebius ein beachtenswertes Argument gewinnen. H. s. IV 17, 1 wird nämlich der Bericht über die römischen Märtyrer 112)
eingeführt mit den Worten rij xal
Diese Bemerkung des Eusebius will sicherlich nichts anderes sagen als dies, jene Vorfälle in Rom unter Urbikus boten . dem Justin einen passenden Ausgangspunkt für seine Apologie,

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eine geeignete historische Grundlage, auf welcher er seine Verteidigung aufbauen konnte.
Auch die uacheusebianische Tradition kennt 'nur eine einzige Apologie Justins an Antoninus Pius (vgl. die Citate bei Harnack, ebd. S. 112).
Daß nx. II. vor ap. I. zu stellen sei, wird durch kein litterär- geschichtliches Zeugnis entkräftet. Allerdings erregen zwei Stellen des cocl. Huxol., nämlich k. 39 und k. 238, einiges Bedenken. ES handelt sich beidemal um ein Citat aus np. II II, welches eingeleitet wird mit lx /I' r,/c Man mochte nun schließen, daß, wenn ax. II. ist, dann ap. I. « sei, daß also ap. II. hinter nx. I. zu stellen sei. Allein dieser Schluß wäre voreilig. Es kann nämlich nx. II. (15 Kapitel) nicht mit ax. I (68 Kapitel) koordiniert werden durch den Ausdruck das verbietet die Ungleichheit hinsichtlich des Umfangs beider Schriften. Man muß sich daher die Sache so denken, daß die eine justinische Apologie in mehrere Abschnitte tzuc^) geteilt war; der erste Abschnitt mag die Adresse und ax. II 1—3 umfaßt haben («' zu'xnc), der zweite Abschnitt (// M^ac) ap. II 11 — 15 (nach Abrechnung der Interpolationen); in entsprechendem Verhältnisse mag die Teilung weiter gegangen sein; so also konnte jenes Citat aus np. II II einerseits in /?' zcchn- und anderseits doch vor ap. I. gestanden sein. Diese Erklärung wird dadurch gestützt, daß cocl. Hupst, t. 72" sogar ein x' erwähnt wird.
Auch nach der handschriftlichen Überlieferung ist ap II. vor ap. I. zu setzen. In cocl. Uaris. 450, also in jener Handschrift, durch welche allein die Apologicen Justins aus uns gekommen sind, steht ax. II. vor nx. I. - In cocl. Ottob. Cr. 274 saoo. XV. findet sich ein Fragment aus nx. I mit der Aufschrift ex rst? // «Trtt/tazVttL wonach also Up. I. als zweite Apologie erscheint und ap. II. als erste. — Beachtung verdient ferner der Katalog von Jwirvn (Athos) nr. 1280 (T. n. U. XII, 1. Zur Überliefernngsgcschichte der altchristl. Litt. von Harnack, 1894. S. 7), wo es heißt: Xttl
r>) > sic) Ui-rwitVag (sie) xal apran
(sio) . ruln Vonckc-tcoi'
sti- tTr^a^e»- x«t erkA«. Die zuerst
genannte Schrift ist offenbar mit np. II. (in ihrer interpolierten Gestalt), die an zweiter Stelle aufgeführte mit ap. I. (an Antoninus

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Pius und seine Adoptivsöhne Mark Aurel und L. Berus, welche proleptisch ck-Ado/ai, genannt sind), die dritte mit dem Dialog identisch.
Schließlich sei noch ans einen Umstand aufmerksam gemacht. Hinter ap. t, schob sich frühzeitig ein urkundlicher Beleg ein, nämlich das Schreiben Hadrians an Minucius Fundanus, Dasselbe mag immerhin von Hadrian stammen, doch wird Justin selbst dasselbe schwerlich seiner Schutzschrift beigefügt haben. Wenn er sich wirklich darauf berufen wollte, so Hütte er es überall besser untergebracht als am Schlüsse seiner Apologie, wo es keine andere Wirkung hervorbringt, als daß es die Kraft der Schlußworte abschwächt, Außerdem würde sich Justin auf ein Schriftstück berufen haben, das nichts weniger ist als ein Toleranzedikt für die Christen. Nur solche sollten hiedurch in Schutz genommen werden, welche 0-10-09?« i-ri«- also fälschlich, als Christen angeklagt würden,
gegen die wirklichen Christen sollte als ??«^a ro-P vchnons 750«5- 7.005«!,' keine Schonung geübt werden; nur das tumultuarische Verfahren wurde verboten. Wäre nun np, II. hinter nx, I, gestanden, so wäre jener Brief Hadrians an nx, II. angeschlossen worden; diese aber war vor einem solchen Anhängsel geschützt; denn sie bildete nicht einen Nachtrag, sondern die Einleitung zu ap. I.
Justin hat also an Antoninus Pins eine Apologie eingereicht, welche ap. II, als Einleitung und np. I, als eigentliche Verteidigungsschrift umfaßte, Dieselbe lag dem Eusebius ohne wesentliche Veränderungen noch vor, Eusebius erwähnt allerdings eine zweite apologetische Schrift Justins an die Nachfolger des Antoninus Pius; diese aber hat mit nx. II, nichts zu schaffen; wenn Justin überhaupt eine solche geschrieben hat, so ist sie verschollen. Da sich später nur mehr eine einzige Apologie Justins vorfand, die an Antoninus Pius, Eusebius aber von zwei Apologieen Justins spricht, so hat man jene eine Apologie in zwei scheinbar getrennte Schriften, np, I, und ax, II, (oder nach der Ordnung der ooclioos ap. II. und nx, I,), zerlegt, So sind in ox, II, eine Menge von Interpolationen hineingekommen, — In welchem Jahre Justin seine Apologie verfaßt hat, läßt sich nicht mehr bestimmen; es muß uns genügen, zu wissen, daß dies zwischen 144 und 160 (Zeit des Ürbikns) geschehen ist. Doch hat man gute Gründe (vgl, Barden- hewer, Patrologie 1891, S, 89), als wahrscheinliche Abfassnngs- zcit das Jahr 150 zu bezeichnen.

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Aus unserer Annahme ergeben sich auch wichtige Gesichtspunkte für die Erklärung von ap. k. — Die Apologie Justins ist sehr bald nach jenen Vorkommnissen unter llrbikus verfaßt; denn diese werden als etwas erst jüngst Vergangenes hingestellt ()-,'>!< ro xal ap, II t). Der Apologet ließ sich also nur wenig Zeit zu ihrer Abfassung, wahrscheinlich um weiteren Christenermordungen zuvorzukommen. Aus der Eile aber, mit welcher die Apologie geschrieben wurde, erklärt sich am besten die schon oft daran gerügte und wirklich auffallende Vernachlässigung des Stils. Dann aber steht der Apologet auch unter dem Eindruck der Aufregung. So läßt sich auch die übermäßige Heftigkeit einzelner Ausdrücke, der scharfe Ton der ganzen Schrift, das öftere Abspringen von einem Gedanken, der dann später wieder aufgenommen wird, begreifen. Wäre Justin nicht durch ganz bestimmte Umstände, nämlich durch die Vorfülle unter Urbikus, zu rascher Arbeit gedrängt worden, so hätte er als philosophisch und rhetorisch gebildeter Mann auf Disposition und Diktion gewiß mehr Gewicht gelegt. Und wäre er durch die allgemeine Notlage der Christen, nicht durch ganz neue empörende Ereignisse zu seiner Verteidigungsschrift bewogen worden, warum schreibt er dann mit solch frischer Aufregung, Gereiztheit und Erbitterung?
Es ist klar, daß mit dieser Untersuchung noch keine absolute Gewißheit in der bekannten Justinfrage erreicht ist. Verfasser legt sie daher den Kennern zur Einsicht vor, ohne in dem Wahne zu leben, hierin ein letztes und entscheidendes Wort gesprochen zu haben. Es gibt vieles, worin es menschliche Forschung überhaupt nicht mehr zu absoluter Gewißheit bringt. Das letzte und entscheidende Wort hat, wie in den größten Fragen, so auch in diesen kleinsten hier, wohl niemand anders als die ewige Wahrheit selbst, welche allein den Anfang aller Dinge kennt, aller Dinge Verlans und
Ende.

I N h N t t-
Seit-
I. Dir Apologie dos Athenogoroo.
1. Eutstchungszeit; Anlaß und Zweck; Überlieferung 3
2. Versuche, das Zurücktreten des Atheuagoras in der nltchristlichen Littcratur zn erklären , - . 6
3. Vergleichuug der Apologie des Atheuagoras mit der Apologie Justins 11
II. Die Auferstrhungsschrift des Athrnagorno.
1. Dieselbe ist in der Apologie nicht angekündigt 16
2. Der Charakter der Auferstehungsschrift; ihre philosophische Bedeutung 18
3. Der alexaudrinische Ursprung der Auferstehungsschrift ... 24
4. Vergleichuug der Auferstehungsschrift mit der Apologie des Atheuagoras; Identität des Verfassers 26
III. Erburs über das Mrrhnltnis der beiden Flpologiren des hl. Justin zu einander.
1. Die Interpolationen der kleineren Apologie; Unselbständigkeit
der echten Teile 31
2. Die echten Teile der kleineren Apologie bildeten die Einleitung
zur größeren 46