Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften
Stiftung Heinrich Lanz Philosophisch-historische Klasse
= Jahrgang 1919. 8. Abhandlung —
Studien überRudolf vonEms
Beiträge zur Geschichte der Rhetorik und Ethik im Mittelalter
Von
GUSTAV EHRISMANN
in Greifswald
Vorgelegt von W. BRAUNE
Eingegangen am 30. Juni 1919
Heidelberg 1919 Carl Winters Universitätsbuchhandlung
Verlags-Nr. 1504

S. ADV- Katalog]
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Inhaltsangabe.
Seite
A. Die Prologe in Rudolfs Werken................ 3
Die Prologe im Alexander.................. 3
I. Die Kunst ........................ 12
a) Ursprung der Kunst ................. 12
b) Grundbedingungen zum künstlerischen Schaffen..... 13
c) Ideengehalt des Kunstwerkes.............. 19
d) Das Wesen der Kunst................. 19
e) Zweck des Kunstwerkes................ 20
II. Der Dichter....................... 21
a) Nachahmung der Meister................ 21
b) Rhetorik, Stilistik................... 23
III. Das Publikum, Zweck des Prologs............. 39
Die Prologe zu den andern Werken.............. 43
B. Die Elemente von Rudolfs ornamentalem Stil ......... 57
C. Die Zeitfolge der Werke Rudolfs ............... 79
D. Die Weltanschauung Rudolfs................. 103

A. Die Prologe in Rudolfs Werken. Die Prologe im Alexander.
Die Prologe in Rudolfs Alexander sind in einer ausgeklügelten Kunstsprache abgefaßt. Es sind stilistische^Prunkstücke, Musterbeispiele einer schulmäßigen Beredsamkeit. Es läßt sich an ihnen eine ritterlich-höfische Rhetorik zusammenstellen und sie sind die umfassendste und wichtigste Quelle für diesen Wissenschaftszweig in der mhd. Literatur.
Die Kunst ist in der Theorie des dreizehnten Jahrhunderts „Studium, Wissenschaft, der Inbegriff der sieben Künste" 1 . In ihr Bereich gehört darum auch die Rhetorik. Im engeren Sinne bezieht sich Kunst speziell auf die Dichtung, aber in der begrifflichen Auffassung der Zeit besteht keine bestimmte Grenze zwischen dem engeren und dem weiteren Sinn. Für Rudolf hatte, seiner wissenschaftlich gerichteten Veranlagung entsprechend, der
1 R. Hildebrand im DWb. V, 2666—2684; Norden, Die antike Kunstprosa 2, 670—-731: Die Stellung der Artes liberales im mittelalterlichen Bildungswesen; P. Gabriel Meier, Die 7 freien Künste im Mittelalter, Jahresber. von Maria-Eirsiedeln, 1885 u. 1886; M. Guggenheim, Stellung der liberalen Künste oder encyklischen Wissenschaften im Altertum, Programm der Kantonsschule in Zürich, 1893; Kuno Francke, Zur Geschichte der lateinischen Schulpoesie des XII. u. XIII. Jhd.s, Münchener Diss., 1878; Otto Denk, Geschichte des gallo-fränkischen Unterrichts- und Bildungs- wesens von den ältesten Zeiten bis auf Karl d. Großen; Franz Anton Specht, Geschichte des Unterrichtswesens in Deutschland von den ältesten Zeiten bis zur Mitte des 13. Jahrhunderts; Cruel, Geschichte der deutschen Predigt im Mittelalter, S. HOff.; Willibald Schrötter, Ovid und die Troubadours (dazu Vossler, Lit.-Bl. 1909f63yTT5iT Rr,AC H, S.-Ber. der Berliner Akademie, 1918, 1015 ff.; die Septem artes bei den mhd. Dichtern s. Strauch, Manier S. 129 u. 183f.; Thomasin, W. Gast, 8883—9196; Heinrich v. Neustadt, Gottes Zukunft ed. Singer, 771 ff.; Heinrich v. Mügeln, Der Meide Kranz ed. Jahr, 119ff. —■ Die Anschauungen über den Begriff der Kunst bei den mhd. Dichtern haben vor allem Burdach, Reinmar und Walther (für Obiges kommen bes. S. 29—-33 und 130—-139 in Betracht) und Roethe, Reinmar (besonders S. 1 86—195) klargelegt.
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4 Gustav Ehrismann:
Begriff Kunst jedenfalls eine stark gelehrte Beimischung 1 . Aber in der Poetik, die er in den Prologen zum Alexander niedergelegt hat, ist Kunst doch im wesentlichen als „Dichtkunst", poesis, poetria, aufgefaßt. Die Prologe der mittelhochdeutschen Dichtungen haben, soweit sie weltlichen Inhaltes sind, die sie bestimmenden Motive aus der Rhetorik gezogen 2 . Über das Wesen der Dichtkunst jedoch und deren Grundbedingungen werden zunächst nur gelegentlich vereinzelte Äußerungen getan, auf eine umfassendere Theorie ist es nirgends abgesehen. Gotfrid hat in der literarischen Stelle seines Tristan sein persönliches Urteil über einzelne hervorragende Meister niedergelegt mit einer unvergleichlich treffsicheren Charakterisierungskunst und mit feinster Kenntnis der rhetorischen Mittel, Wolfram hat zu einer Grundfrage prinzipiell Stellung genommen 3 , Rudolf aber hat eine Reihe von einzelnen Hauptpunkten der Rhetorik in seinen Einleitungen zum Alexander verarbeitet, aus denen sich, wenn man sie aus der poetisch stilisierten Einkleidung loslöst, ein einheitliches System aufstellen läßt. Eine derartige Kenntnis des Gegenstandes, wie sie Rudolf besitzt, kann nur auf einem Studium (arbe it*, Rud.
1 Als „lernbare" Kunst, eine Wissenschaft, wird im Altertum die Rhetorik wie jede Ars aufgefaßt, vgl. u. a. Quintilian II, 14, 5: Rhetorice . . ars erit, quae disciplina percipi debet: ea est bene dicendi scientia. Für die mhd. Auffassung s. Hildebrand a. a. O., Roethe S. 187f., Plenio, Beitr. 42, 427ff.
2 Über diese s. Richard Ritter, Die Einleitungen der altdeutschen Epen, Bonner Diss., 1908.
3 Willeh. 2, 19—22.
4 Stark betont Rudolf den Begriff „Arbeit" (vgl. Ztschr. f. d. A. 56, 183—185). Zunächst versteht er darunter die Arbeit an seinen dichterischen Werken. Die künstlerische Arbeit ist für ihn eine Lebensaufgabe. In diesem höheren Sinne erfüllt der Dichter eine von der sittlichen Anschauung der Zeit gebotene Pflicht, nämlich die, seine ihm von Gott verliehenen Gaben zu verwerten, bezw. nach biblischem Gebot, „seinen Schatz nicht zu vergraben" (Sapientia obsconsa et thesaurus invisus, quae utilitas in utrisque? Matth. 5,16. 25,18.28). Dieses in der mittelalterlichen Literatur immer wiederkehrende Gebot der Kirche ist zum weltlichen Sprichwort geworden, vgl. Begraben schätz, verborgen sin, deist vertust äne gewin Freidank 147, 8f. In mhd. Prologen wird dieses Motiv gerne angebracht (vgl. Ritter, Die Einleitungen der ad. Epen S. 75, dazu bes. auch Krone 11 f. und Bezzenberger in den Anmerkungen zu seiner Ausgabe des Freidank S. 438f.; Roethe, Reimvorreden des Sachsenspiegels, bes. S. 104—107). Hugo v. S. Victor hat die Mahnung, sein Pfund nicht zu vergraben, in sein Lehrbuch vom Unterricht des Wissens aufgenommen: Eruditio didasc. III Kap. 8, Migne 176, 771). Das Versäumnis der geistigen Arbeit zum Guten ist das Laster der Negligentia, die Vernachlässigung der geistlichen Pflichten, Gleichgültigkeit

Studien über Rudolf von Ems. 5
Alexander 29-40. 3182. 3255. 20643, Willeh. 125. 2295. 2302. 2323, 5601. 5623. 5644. 5653) der Poetik (Rhetorik) beruhen. In diesen Prologen ist das Wesen der Dichtkunst wissenschaftlich begründet wie ein Lehrgegenstand. Das ist der Kunstbegriff der gelehrten Dichter, der „Meister", der bürgerlichen Fahrenden, wonach der Poet erst als Gelehrter seinen vollen Wert besitzt; der F^gjmj3n_also, und zu ihnen bekennt sich Rudolf von Ems selbst (besonders Prol. zum 2. Buch 3171 ff.).
Die Rhetorik, die zweite der sieben freien Künste, umfaßte die Poetik und Stilistik, dabei die dürftig behandelte Literaturgeschichte. Der Lehrer für die mittelalterliche Rhetorik war Cicero 1 , vor allem mit seinen Schriften De inventione, Orator, De oratore, außerdem war viel benutzt die „Rhetorica Giceronis", die ihm zugeschriebene Ars rhetorica Ad Herennium (Cornificius); den reichhaltigsten Stoff boten unter diesen Werken die Libri tres de oratore. In den spätlateinischen und mittelalterlichen Grammatiken bildeten die Kapitel über die rhetorischen Figuren einen besonderen Abschnitt, meistens am Schluß (s. die Texte bei Keil, Grammatici latini; ferner Charles Thurot, Notices et extraits Tome XXII, 1868; Gröber, Grundriß der roman. Philo]. II, l,252f.). Cicero gab seine Regeln für die juristische, forensische, für die Gerichts- und Staatsberedsamkeit, diese hat dann Augustinus auf die Predigt, also in die theologische Literatur übertragen. Auf dem 4. Buch seiner Doctrina christiana sowie einigen Kapiteln seines Büchleins über den Ersten Religionsunterricht, De catechizandis rudibus, auch De ordine II Cap. 12ff., beruht die mittelalterliche ars rhetorica. Er hat der geistlichen Beredsamkeit die Wege gewiesen und damit auch dem Stil der Predigt die Grundregeln gegeben 2 . Die allegorisch-poetische Wissenschafts-
gegen die Aufgaben des Priestertums, so unter den Geboten Gregors I., die besonders Gregor VII. wieder eingeschärft hat, vgl. Gotfried Herzfeld, Papst Gregors VII. Begriff der bösen Obrigkeit, Greifswalder Diss. 1914, bes. S. 10ff., 62ff.
1 Vgl. Norden 2, 657—763, bes. 700ff.; Specht, Geschichte des Unterrichtswesens in Deutschland, S. 114ff.; Zielinski, Cicero im Wandel der Jahrhunderte, 3. Aufl. S. 321. — Alanus nennt in seinem Anticlaudianus Lib. III Kap. 2 (Migne 210, 513B) die Rhetorik „Tochter Ciceros", Giceronis filia, ja geradezu Ars Tullia, s. auch Lib. I Kap. 4 (Migne 491C, vgl. auch Sp. 53 A); Tulliana facundia (Johannes v. Neumarkt), Burdach, Zur Kenntnis altdeutscher Handschriften, Zentralb], f. Bibliothekswesen 8, 461.
2 Für die Predigt s. die bekannten Werke von Cruel, Linsenmeyer, Lecoy de la Marche.

6 Gustav Ehrismann:
lehre des Marcianus Capeila, De nuptiis Mercurii cum Philologia, enthält unter den sieben Künsten auch die Rhetorica im Buch V und gewährt überhaupt schon durch den stilistischen Ausdruck Belehrung und Anregung für den künstlerischen Gebrauch der Sprache. Isidor gibt in dem 2. Buch seiner Etymologien Buch II, 1—21 einen Abriß über die klassische Rhetorik und Buch I, Kap. 35 u. 36 eine Zusammenstellung der Schemata und Tropen, Beda handelt vom Redeschmuck in seinem Buche De Schematis et tropis sacrae scripturae, Migne 90, 175—186, Alcuin lehrt seinen Herrn und Schüler Karl den Großen die Rhetorik nach Ciceros De inventione in seinem Dialogus de rhetorica et virtutibus (Migne 101, 919—950), Hrabanus Maurus überträgt im Anschluß an Augustinus in seinem Lehrbuch für Geistliche, De clericorum institutione lib. III Kap. 19 u. 28-37 (Migne 107, 396f. 406-415), die weltliche Rhetorik auf die kirchliche Unterweisung. Für den Schulunterricht schrieb Notker seine Rhetorik (De arte rhetorica, Piper II, 623—688), dazu bearbeitete er den Kommentar des Remigius von Autun zum Marcianus Gapella (speziell die Stilistik, Kap. 38—59). Walther von Speyer (gest. 1031) bringt in seiner Schilderung eines klösterlichen Lehrgangs im ersten Teil seiner Christophoruslegende unter den sieben Künsten auch die Rhetorik (W. Harster, Waltheri Spirehsis Vita et Passio S. Christophori Martyris, Progr. Speier 1878, V. 91 ff., bes. 137 ff.). In seinem Compendium „Eruditio didascalica" behandelt Hugo von S. Victor die Septen artes (lib. II u. III, Migne 176, 751—778), darunter auch die Rhetorik; ein ganz kurzer Auszug De modo dicendi et meditandi geht unter dem Namen des Hugo Parisiensis (Migne ebda. S. 877—880). In der ersten Hälfte des 12. Jahrhunderts verfaßte ein Hirsauer Mönch eine kurze Literaturgeschichte der Auetores, d. i. der für den Unterricht empfohlenen klassischen und christlich-lateinischen Schriftsteller, mit unzulänglichen Bemerkungen über Poetik und Stilistik (Conradi Hirsaugiensis Dialogus super auetores sive Didascalon ed. G. Schepss, Würzburg 1889). In seinem Anticlaudianus läßt Alanus de Insulis (Lille, um 1190) die Rhetorica in stark geblümten Versen auftreten (Migne 210, 511—514; Heinrich von Neustadt hat den Inhalt des Abschnittes in „Gottes Zukunft" auf wenige Zeilen zusammengezogen, Singer 833—844). Er auch hat mit seiner Summa de arte prädicatoria (Migne 210, 111 — 198) ein verbreitetes homiletisches Hilfsmittel geschaffen. Stilblümig in schwülstigen Versen,

Studien über Rudolf von Ems. 7
ähnlich wie Alanus, lehrt Ekkehard IV in seinem kurzen Abriß De lege dictamen ornandi (Z. f. d. A. 14, 33f., s. auch S. 13—21 ff., ferner S. 62—69, vgl. Norden S. 873f.) und etwas eingehender Marbodus, De ornamentis verborum (Migne 171, 1687 — 1692, s. auch Norden S. 876, Wilh. Meyer, Ges. Schriften 1, 80) und ausführlich der englische Kleriker Galfrid von Vinesauf (de Vino salvo, um 1200) in seiner poetria nova (Polycarp Leyser, Historia poetarum et poematum medii aevi 1721, S. 861—978), Eberhard von Bethune im Laborintus, um 1212 (ebenda S. 796—854), Alexander De Villa Dei in seinem Doctrinale, a. 1200 (ed. Reichling V. 2361 ff.); Vincentius Bellovacensis hat in seine große Encyclopädie, das Speculum doctrinale, ein Kapitel De logica et rhetorica et poetica (Buch IV) eingelegt. Thomasin berührt in seinem Abschnitt über die Künste auch die Rhetorik 8924f. 9007—9012. 9037—9042; den Marner s. oben S. 3; Heinrich v. .Mügeln beschreibt in seiner Wissenschafts-Allegorie „Der meide Kranz" (für Karl IV abgefaßt) die Rhetorica und ihre Farben (Willy Jahr, Diss., Leipzig 1908, S. 105). Um 1280 stellte Hugo von Trimberg einen literaturgeschichtlichen Abriß in lateinischen Vagantenversen zusammen, das Registrum multorum auctorum (ed. J. Huemer, Wiener S.-Ber. 116, 1888, S. 146-190). Ein vorzügliches Lehrbuch für Predigt und geistliche Rhetorik, beruhend auf der Praxis der späteren Jahrhunderte des Mittelalters, ist das Manuale curatorum von Surgant, Basel 1502, in dem in Liber 1 Consid. XVI eine umfassende Zusammenstellung der rhetorischen Figuren gegeben ist, welches Gebiet für die sprachlichen Untersuchungen über mhd. Stilistik besonders in Betracht kommt. — Ein eigener Zweig der Stillehre sind die Vorschriften für Abfassung von Urkunden und Briefen, vgl. Rockinger, Briefsteller und Formelbücher des eilften bis vierzehnten Jahrhunderts (Quellen und Erörterungen zur bayrischen und deutschen Geschichte, Bd. 9 u. 10, München 1863); Georg Steinhausen, Geschichte des deutschen Briefes, bes. 1, 39 ff.; Johannes Müller, Quellenschriften und Geschichte des deutschsprachl. Unterrichts, S. 357 ff.; Joachim söhn, Aus der Vorgeschichte des Formulare und Deutsch Rhetorica, Z. f. d. A. 37, 24—121; über Transmundus und weitere Literatur zu den Formelbüchern s. C. Kraus, D. Gedichte des XII. Jhd.s, S. 200ff.; über Johann von Neumarkt und den Kanzleistil in den Anfängen der Renaissance s. Burdach, Centralbl. f. Bibliothekswesen 8, 433 ff.

8 Gustav Ehrismann:
Auf die Ausarbeitung der fünf Prologe im Alexander zu Buchl, II, III, IV, VI (Junk, Beitr. 29, 413ff.) hat Rudolf außerordentliche Sorgfalt verwendet. Es sind Kunstwerke in Inhalt und Form. Geflissentlich hat er sich Gotfrid zum Vorbild genommen. Im Prolog zum ersten Buch folgt er ihm in der Strophen- und Reimbildung und in der Anwendung des Akrostichons, im Prolog zum zweiten in der Nachahmung des Dichterkatalogs, im dritten und vierten wieder in der Häufung gleicher bezw. stammverwandter Reimwörter, im Prolog zum sechsten Buch in der Zitierung von Gotfrids Strophe vom gläsernen Glück.
Inhaltlich bilden die fünf Proemien ein nach einem einheitlichen Plan angeordnetes System, in dem die Hauptpunkte der Rhetorik zur Sprache gelangen. Die Grundzüge dieses Systems sollen im folgenden dargelegt werden.
Prolog zum ersten Buch 1 1—106. — I. 1—28 Ursprung der Dichtung, das künstlerische Schaffen: die von Gott verliehene sxlde, Got, sin, (Schlagwörter): Gott verleiht die künstlerische Begabung (sin), durch welche der Dichter die sselde erringen kann 1—4. Kunst, die nicht von sselde begleitet ist, wird nicht beachtet, sie gerät in Mißachtung, wirt vernihtetb—S. Grundbedingung für den Künstler zum künstlerischen Schaffen ist das von Gott gewährte Glück (gelücke, sselde) 9—12. Die sselde hat die Leitung, Führung der Kunst; welcher Dichter nicht sselde hat, der kann sie auch nicht erzwingen 13—16. Es ist eine häufig zu machende Erfahrung, daß dem Künstler keine sselde zuteil wird 17—20. Ein gutes Gedicht findet (dagegen) immer den rechten Weg, so wie die sselde und das Glück eingreift 21—26. Wenn sselde der Kunst (dem Künstler) besondere Kraft verleiht, so gelangt das dichterische Vermögen (sin) zu höchster Vollendung 25—28. —
II. 29—40. Die Aufgabe des Dichters (dar üf arbeiten) bezw. Zweck seines Schaffens, subjektiv (Zweck für den Verfasser), und pris, lön dafür, das ist durch Gottes Beistand sselde und die gunst (das Wohlwollen, die Anerkennung) der edelen herzen erringen. —
III. 41—61 Grundgedanke des Werkes (der äventiure), dargetan an dem Helden: den Ruhm, die Wertschätzung der Welt (der weite pris, der weite werdekeit) erwerben. — IV. 62—90 Wesen der Poesie: Darstellung der wdrheit; darum hat der Dichter allen Eifer darauf verwendet (sich vlizen 67), die rechte literarische
1 Junk a.a.O., S. 439 ff.

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Quelle zu finden (70). — V. 91 — 106 Übergang zur äventiure, zur Erzählung.
Prolog zum zweiten Buch 1 3063-3299. — I. 3063-3112 Der Dichter will sein Werk den Meistern zur Prüfung (kür 3063) vorlegen, das sind die vorbildlichen Dichter, auch verstorbene, dann überhaupt alle Kunstverständigen, auch das urteilsfähige Publikum 3066. 85. 88. 3105f., und bittet bescheiden (3076-3081) um Belehrung 3063-3085 [lere 3082, 85; s. ferner 3188. 3200. 3247 f. 3273 f. 3276). Gegenwärtiger Stand der Dichtkunst: es gibt viele Dichter, aber die Kunst ist verwaist (dl eine 3093. 95. 3101), sie können den großen Dichtern nicht folgen; wir sind_Epigonen 3086-3112, dazu 3171-3186. - II. 3113-3289 Die Meister (die höfischen Epiker und Freidank), literaturgeschichtlicher Abriß mit Beurteilung des Stils der behandelten Autoren: die vier großen Meister 3113—3170. Die nachahmende Kunst der Epigonen 3171—3186. Die Nachfolger der großen Meister 3187-3268. - HI. 3269-3289 Der Dichter selbst: er ist Nachahmer der von ihm Gepriesenen; Aufzählung seiner früheren Werke. — IV. 3290—3299 Übergang zu der Erzählung: Preis seines Helden.
Prolog zum dritten Buch 2 8013-8086. - I.8013-8024 3 Regel für das Verhältnis von Inhalt und Umfang: Gedankenreichtum mit kurzen Worten (langen sin mit kurzen Worten begrijen 8021 f.), nicht umgekehrt, lange Rede mit törichten Gedanken. — 11.8025—8062 Anwendung dieser Regel auf das Werk des Dichters: er würde gerne den anfänglichen Ruhm seines Helden in kurze Worte fassen, dabei in schöner und zugleich gemeinverständlicher Sprache (8029 f.) den eregernden (8033) vortragen zur Unterhaltung, — aber der Stoff seines Gedichtes läßt sich nicht kurz unde guot darstellen (8044), wenn die richtige Überlieferung (diu warheit 8058) gewahrt werden soll. — III. 8063—8086 Übergang zur Erzählung: Bekräftigung des Entschlusses, das Werk mit Gottes Hilfe fortzuführen; Hinweis auf die kommenden Taten des Helden.
Prolog zum vierten Buch 12923-13064. - 1.12923 bis 12940 Das Publikum: den Unhöfischen soll man nicht eine Ehre
1 Junk S. 441 ff.
2 Junk S. 449ff.
3 v. Kraus, Ztschr. f. d. A. 56, 43.

10 Gustav Ehrismann:
erweisen mit Darbringung eines Preisgedichtes 1 , dagegen vor denen, die Lob verdienen, soll man den Ruhm eines Helden darlegen 12923—12929. Den wohlwollenden Hörern (oder Lesern) will ich den hohen Ruhm des weisen Helden erzählen 12930—12940. - 11.12941-12964 Grundgedanke des Werkes: Ruhm, Wertschätzung der Welt (der weite pris, werdekeit 12941. 45; vgl. Prolog zum Buch I, 41 ff.) und Zweck der Dichtkunst, objektiv, für den Leser berechnet: die versittlichende Kraft der Kunst. Der nach der Welt Strebende soll an den dargestellten Helden lernen 12948, sie sollen ihm Vorbilder sein, er kann sich an ihnen bessern 12957 (vgl. 13007 f.), Juden, Christen, Heiden, die rein die von Gott gesetzte Ordnung bewahrten und doch den Preis der Welt errangen 12941 — 12960. Das Werk des Dichters in Hinsicht auf den sittlichen Zweck der Dichtkunst 12961-12964. — III. Quellen des Werkes 12965—13050, nach denen der Dichter viel gesucht hat 12965-13050. - IV. 13051-13064 Übergang zu der Erzählung: Versicherung der Wahrheit, nach der er lange gesucht hat.
Dem fünften Buch 2 ist kein allgemeiner Prolog beigegeben 15635 ff., aber der Schluß leitet mit der Kennzeichnung von Alexanders Laufbahn als der steeten sselde über zum folgenden, dem 6. Buche (Junk, S. 455f.).
Prolog zum sechsten Buch 3 20573-20688. - 1.20573 bis 20606 Grundbedingung der Kunst: die seelde, ihr Zweck (subjektiv, für den Dichter): die Gunst der Welt, ihr Ursprung: Gott; Bedingung für den Dichter: mit Vernunft muß er die seelde (die Hilfe der sselde, ir rät) anwenden, um den Preis der Welt zu erlangen; wer die sselde nicht hat, dem nützt auch der gute Wille nichts 20600, 20606. - IL 20607-20640 das Wesen der saslde. Sselde und ere sind unbeständig (das gläserne Glück 20621 bis 20631); trotzdem soll man um sselde werben (Zitat unter Freidanks Namen 20632-20640; vgl. W. Grimm, Freidank 1. Ausg.,
1 Die wortspielerische Stelle läßt verschiedene Auslegungen zu; obige scheint mir die Meinung des Dichters am ehesten zu treffen: lop bern bezieht sich auf das Publikum, mit lobe auf den Ruhm des Helden. Indessen kann auch schon lop die Ruhmestaten des Helden meinen: vor die Unhöfischen soll man nicht den Ruhm eines Helden rühmend [mit lobe) bringen. „Der Ruhm des Helden" entspricht den Versen 12935—12940.
2 Junk S. 450.
3 Junk S. 450ff.

Studien über Rudolf von Ems. 11
S. 182, 2. Ausg., S. 115) 1 . - III. 20641-20688 der Dichter und das Publikum, der Dichter arbeitet in Aussicht auf Dank und Wohlwollen. Der wohlwollende Hörer 20645—20650; der unzufriedene 20651—20664. Der verschiedene Geschmack des Publikums 20665—20680. Übergang zu der Erzählung unter Hinweis auf den Helden des Gedichtes 20681—20688.
Persönlichen Inhalt hat auch, ähnlich den Prologen, Rudolfs Rückblick auf die früheren Bearbeiter der Alexandersage 15753 bis 15828, wo er als Prinzip der Darstellung ebenfalls die historische Wahrheit aufstellt.
Ordnet man diese verschiedenen einzelnen Punkte, so ergibt sich folgendes System:
I. Die Kunst, a) Ursprung der Kunst: Gott, er verleiht das künstlerische Vermögen (sin), mittels dessen der Dichter die sselde erlangen kann [Prolog zu I und VI], b) Grundbedingungen um künstlerisch schaffen zu können: die sselde, die Gunst der Edeln. (Erfolg, zugleich das vom Dichter erstrebte Gut, also der vom Standpunkt des Dichters aus subjektive Zweck des Werkes) [Prolog zu I, III und VI], c) Ideengehalt des Kunstwerkes: der Weltruhm, der ritterliche Held [Prolog zu I, II, IV und VI], d) Wesen der Kunst: Darstellung der Wahrheit [Prolog zu I, III und IV]. e) Zweck des Kunstwerkes (objektiv, Wirkung auf das Publikum): belehren und bessern [Prolog zu IV].
II. Der Dichter, seine Aufgabe, a) Nachahmung der Meister [Prolog zu II]. b) Rhetorik, Stilistik [Prolog zu II].
III. Das Publikum (die Kritik), Zweck des Prologs [Prolog zu II, IV und VI].
Die Bestandteile eines jeden der fünf Prologe gruppieren sich um ein Hauptthema: Prolog zu I versetzt in die gesellschaftliche Umgebung, das ist die höfische Welt; Prolog zu II führt in das künstlerische Milieu ein, das ist die höfische Dichtkunst; Prolog zu III handelt von der Form, Prolog zu IV vom Gehalt; Prolog zu VI kehrt zum Ausgangspunkt, zum Prolog zu I zurück, zur sselde, und damit zur höfischen Gesellschaft.
1 Leitzmann, Ztschr. f. d. Phil. 43, 315f.; v. Kraus, Ztschr. f. d. A.
56, 45.

12 Gustav Ehrismann:
Es sollen nun die einzelnen Punkte dieses Systems historisch verfolgt und mit der klassischen bezw. mittelalterlichen Rhetorik und mit entsprechenden religiösen Glaubenssätzen in Beziehung gesetzt werden.
I. Die Kunst.
a) Der Ursprung der Kunst ist Gott, Gott verleiht die dichterische Veranlagung (sin) und die seelde. Zugrunde liegen die Gedanken von Augustins IV. Buch des Gottesstaates, besonders Kap. 21. 25. 34: der Urgrund alles Guten und aller Güter ist Gott, die Güter sind bona animi (= Tugenden), bona corporis, bona externa (= bona fortunae), zusammengefaßt 5. Buch praefatio: Quoniam constat, omnium rerum exoptandarum pleni- tudinem esse felicitatem, quae non est dea, sed donum Dei usw., die Fülle aller wünschenswerten Dinge ist die Glückseligkeit, diese aber ist ein Gnadengeschenk Gottes; auch der sin, mens, gehört
zu solchem Glückszustand: Quid necesse erat.....deae Menti,
ut bonam haberent mentem (IV, 21). Als Lehrstück trägt Augustin in dem Buch von der christlichen Lehre, De doctrina christiana IV, 1516 (s. auch IV, 30), vor, daß Gott die Rednergabe verleiht und dazu das Gedeihen gibt.
Die klassische Theorie findet den Ursprung der Kunst in der Natur des Menschen begründet, nach Aristoteles ist die Dichtkunst angeborener Nachahmungstrieb. Cicero erklärt, die Beredsamkeit sei Naturanlage, könne aber durch Lehre feiner ausgebildet werden De oratore I, Kap. 25: sentio naturam primum atque ingenium ad dicendum vim adferre maximam. Diese Ansicht hat Horaz in seiner Ars poetica 408—411 auf die Dichtkunst angewendet: Natura fieret laudabile carmen an arte Quaesitum est: ego nee Studium sine divite vena Nee rüde quid possit video ingenium: alterius sie Altera poscit opem res et coniurat amice; dazu 309: Scribendi recte sapere est et prineipium et fons. Unter den mittelalterlichen Theoretikern folgt Hugo von S. Victor, der in seiner Eruditio didascalica eine den klassischen Studien entgegenkommende Stellung einnimmt und Demosthenes, Aristoteles, Cicero, Quintilian als die Häupter der Rhetorik nennt (Migne 176, 767CD), auch der klassischen Ansicht, daß sensus und ingenium für die Beschäftigung mit den artes (Wissenschaften und Künsten) von der Natur gegeben sei (770CD. 771AC). Aber das ist „philosophische" Theorie, die theologische Lehre mußte an Stelle der

Studien über Rudolf von Ems. 13
Natur Gott setzen, denn Gottes Güte ist die Ursache aller guten Dinge. Der heilige Geist ist es, der in dem Verkündiger von Gottes Wort redet, nach Matth. 10, 20: non enim vos estis qui loquimini, sed Spiritus Patris vestri, qui loquitur in vobis (Augustinus, De doctrina christ. IV, 15, darnach Hrabanus Maurus, De clericorum inst. III, 39, Migne 107, 418D) 1 . Daß die Kunst von Gott kommt, das ist ein Gemeinplatz der lehrhaften mhd. Spruchdichter.
Gott gibt den sin: diesen Grundgedanken der Verse 2, 15—25 in der Einleitung zum Willehalm schöpft auch Wolfram aus der geistlichen Rhetorik: „Dein Geist (der heilige Geist, der die Weisheit und Wissenschaft verleiht und einem Autor sein Werk eingibt), hat (jeweils) seine Kraft da gespendet, wo ein Schriftwerk in Sprache und Text recht abgefaßt war (jedes rechte Schriftwerk ist immer durch die Hilfe des heiligen Geistes zustande gekommen). Auch mein Sinn (mein dichterischer Genius) verspürt deine Kraft. Nicht aus Büchern habe ich gelernt, sondern die dichterische Veranlagung hat mir meine Kunst gegeben. Deine Güte sende mir wahrhaftigen (aufrichtigen) und verständigen sin (dichterische Fähigkeit, das künstlerische ingenium) ins Herz." 2 Ebenfalls durch die Kunstlehre der Zeit ist Wolframs Versicherung veranlaßt, er habe nicht aus Büchern gelernt (er sei ohne Studium): er tritt hiermit in selbstbewußten Gegensatz zu der Theorie, daß der Dichter vermöge des Studiums, der doctrina, imitatio, der arbeit, sein Werk zustande bringen solle.
b) Grundbedingungen zum künstlerischen Schaffen: die saslde (Erfolg), zugleich das vom Dichter erstrebte Gut (sselde und ere).
Die rhetorischen Ausführungen stehen in diesen theoretischen Erörterungen der Prologe auf ethischer Grundlage 3 . Der Dichter lebt in der Anschauungswelt der ritterlichen Gesellschaft. Sselde ist der Inbegriff alles irdischen Glücks, sie umfaßt 1. die Tugen-
1 Der heilige Geist verleiht die Gabe der Dichtkunst; Weisheit und Wissenschaft sind zwei der sieben Gaben des heil. Geistes. Daher wird der heil. Geist oft auch in den mhd. Prologen angerufen, z. B. Wolfr. Willeh. 2, 23—25 (vgl. Singer, Wolframs Willehalm, S. lf.), Rud. Bari. 4, 3—11; vgl. Ritter S. 9ff. — Die Sselde verleiht kunst in Hartmanns Gregorius 1235 ff., im Grunde genommen ist aber doch Gott der Urheber 1263.
2 Burdach, Reinmar S. 31 f.
3 Wolframs Ausspruch hän ich kunst die git mir sin wurde nachgeahmt von Reinmar von Zweter; vgl. Roethe, Reinmar S. 192.

Gustav Ehrismann:
den (die vier Kardinaltugenden und ihre einzelnen Unterarten, die das honestum ausmachen), 2. die weltlichen Güter des Körpers und des Glücks, die bona corporis Schönheit, Kraft, Adel usw., und die bona fortunae Macht, Reichtum, Ruhm usw. 1 . Ohne seelde kann die Dichtkunst nicht gedeihen 2 , sie erst verschafft ihr ahte 5, Beachtung. Ohne Gunst keine Kunst 3 , dieses Bewußtsein von der notwendigen Grundbedingung ihres dichterischen Schaffens haben wohl alle mittelhochdeutschen Dichter 4 , mag es die Gunst einzelner bestimmter Gönner oder die des Publikums sein. Es ist überhaupt die Erkenntnis, daß ^ei§tiger_Besitz des einzelnen seinen vollen Wert nur gewinnt, wenn er sich in Wirkung auf die Gesamtheit auslöst, und die seelde eben ist hier die Vermittlerin zwischen Individuum und Gesellschaft. So sagt Freidank 79, 9 5 vom Wissen und der Wissenschaft: Swä witze ist äne sselikeit, da ist niht wan herzeleit 79, 9 f.; und Hugo von Trimberg führt den Gedanken weiter aus: Üf erden nieman wart so wise, wil man sin wort, sin werc niht prise, Er müeze verderben an sinen witzen Und ofte in jämer truric sitzen, So er zühte und künste hat kleinen danc 17869-17876 (Bamberger Dr. 17824-17831) 6 .
Es besteht aber ein Unterschied in den Mitteln durch die das Glück die Kunst und Wissenschaft fördert, je nach der Auffassung die der betreffende Dichter oder Gelehrte selbst von dem sittlichen Ziel seiner Arbeit, seiner künstlerischen oder wissenschaftlichen Tätigkeit hat. Die höfischen, ritterlichen Dichter erstreben das ideale Gut der Anerkennung, ere, die fahrenden dagegen materielle Belohnung, guot; sie nehmen guot umb ere, Gaben für die Preislieder die sie zum Lob anderer singen 7 . Beide Male besteht das Gegenseitigkeitsverhältnis von Dienst und Lohn. Rudolf, als ritterlicher Dichter, verfolgt das höhere Ziel. Anerkennung will
1 Zu den im folgenden berührten Gesichtspunkten vgl. meinen Aufsatz über das ritterliche Tugendsystem in der Ztschr. f. d. A. 56, 137—216.
2 Ztschr. f. d. A. 56, 166—168.
3 Ztschr. f. d. A. 56, 141 ff.
4 Siehe Burdach, Reinmar S. 1371'.; Roethe, Reinmar S. 192. — Zu Konrads v. Würzburg Ansichten über die Kunst s. Joseph, Konrads v. Würzburg Klage der Kunst S. 12 ff., Burdach, Reinmar S. 31.137, Roethe, Reinmar S. 187 und Reg. S. 637.
6 Roethe, Reinmar S. 192.
6 Ihr Füllhorn hat vrouwe Sselicheit über den jungen Gregorius ausgeschüttet, Hartm. Gregor. 1235 ff., unter ihren Gaben sind auch künste genuoge.
7 Burdach S. 132, auch S. 32; vgl. auch Thomasin 3790—3798.

Studien über Rudolf von Ems. 15
er als Lohn 29 ff., die gunst der edelen herzen, wie sein verehrter Meister, der weise Gotfrid von Straßburg (AI. 3167 f.), die Sympathie jener höheren Menschen, welche die feine höfische Gesittung besitzen (hövescheit und edeles herzen art, Trist. 2260f.). =S \ Dieses höfische Bildungsideal, die Blüte der mittelalterlichen weltlichen Kultur ist eine xaXoxxya&ta, die harmonische Ausbildung der Persönlichkeit, des inneren geistigen Wesens und der äußeren Lebensformen 1 . Das Ergebnis ist die mhd. tugent in höfischem Begriff; sittliche und gesellschaftliche Tüchtigkeit, Tugend und / zugleich gute Lebensart, deren Besitzer die tugentrichen sind / AI. 20645, die Grundlage dieser schönen höfischen Lebensführung ist das Ebenmaß, diu mäze, sei es die platonische ccocppooüvy) oder die aristotelische [xecot/]?. Metaphysisch-religiös gewendet ist diese Harmonie die Überwindung des kirchlichen Dualismus durch die Vereinigung von Welt und Gott, vom Beharren in der gottgesetzten Weltordnung und dem immerfort sich bemühenden Streben nach höherem irdischen Dasein (Prolog zum 3. Buch 12953 —12957) 2 .
Sselde und edeler herzen gunst also erbittet der Dichter von Gott, Glück und dessen Wirkung, das ist Anerkennung der Edeln, auch Ansehen, Ehre, und das gleiche besagt die Formel sselde und ere 20607. 650. Ehre, Buhm gloria, ist nach der Philosophia moralis eines der Güter, die das Glück, die soelde (im engeren Sinne, das weltliche Glück, fortuna) verleiht, eines der bona fortunae (Migne 171, 1044), und für die höfische Gesellschaft ist ere die erstrebenswerteste Gabe des Glücks. Sselde und ere sind die beiden
1 Burdach, Walther, S. 95ff.; Roethe, Reinmar, S. 231 f. Über den Begriff daz edele herze s. bes. Vogt, Der Bedeutungswandel des Wortes edel S. lOff. u. S. 31 ff. Auch die Moralis philosophia stellt fest, daß der wahre Adel, vera nobilitas, der ist, der den Geist mit guten Sitten schmückt: Nobililas enim est sola quae animum moribus ornat, nach Juvenal: Nobilitas (animi) sola est atque unica virtus, Moralis philos,, Mignel71, 1043B, dazul047 (Quod nobilitas sit nulla ex pecunia). So teilt Gotfrid in der 'moräliteit' die moralische Erziehung Isoldens durch Tristan in Bildung des Herzens (gemuot) und des äußeren Benehmens (gebeerde). Durch die Erziehung Tristans wurde Isolde so tvolgesite, schöne und reine gemuot, ir gebeerde süeze unde guot 8028—30. Hierzu s. bes. Vogt a. a. O.
2 In Tristans Unterricht ist das Got unde der werlde gevallen 8017 die Grundlehre der moräliteit, ,s. Heinzel, Ztschr. f. d. österr. Gymn. 19 (1868), S. 550. 553 und Kl. Sehr. S. 43. 48; Vogt a.a.O.; Ehrismann, Ztschr. f. d. A. 49, 456. 56, 175 f. 201. 213. Am Schluß der Lehren des Aristoteles sagt Rudolf, des Meisters Ethicä habe solche Sitte gelehrt, womit ein sse'lic man sich dieser Welt gehulden und gelieben könne, Zingerle, Die Quellen des Alexander des Rudolf von Ems, S. 121.

16 Gustav Ehrismann:
Zentralwerte für das Standesbewußtsein der mittelalterlichen Aristokratie und Hartmann stellt ihre Erwerbung zusammen an den Eingang und an den Schluß des Iwein als sittlichen Gedanken dieses Werkes. Wie seelde, die Glückseligkeit im allgemeinen, so ist auch ere, ein besonderer Teil der in der sselde begriffenen Werte, eine Triebkraft für den Dichter. Daß Ehre und Ruhm die Kunst fördern, ist antike Erkenntnis und Ciceros Satz der Tusculanen I, 4 honos alit artes et accenduntur omnes ad studio, gloria war im Mittelalter bekannt, denn Servatus Lupus zitiert ihn in einem Briefe als praeclarum dictum?- und die weltliche Morallehre erklärt Ruhm, gloria, als Verherrlichung von Großtaten oder von rechter Kunst. Nach Ruhm ist deßhalb das menschliche Streben gerichtet 2 , also auch das künstlerische Streben.
Erfolg bei den Hörern, sselde, ist in der klassischen Rhetorik das notwendigste Erfordernis. Die Rede der Sophisten war hauptsächlich auf das Wohlgefallen der Hörer berechnet (Piatos Gorgias, bes. Kap. 18ff. u. 58). Aber auch die Staats- oder Gerichtsreden wurden ja nur zu dem Zweck gehalten um die Hörer von einer politischen Maßnahme zu überzeugen oder um Richter und Publikum für die Sache des Klienten günstig zu stimmen. Darum wird dieser Punkt in den rhetorischen Schriften auch ganz besonders betont, z. B.: Cicero, De oratore II, 42—44 Valet igitur multum ad vincendum . . . animos, apud quos agetur, conciliari quam maxime benevolentiam quum erga oratorem tum erga illum, pro quo dicet orator 182; vgl. auch I 31. II 19. III 27. Quintilian X, 7, 17 spricht vom Wunsch der Beredsamkeit, zu gefallen und augenblicklichen Ruhm und Anerkennung zu erlangen.
Ebenso ist es Zweck des religiösen Vortrags und der Predigt, die Herzen der Hörer zu gewinnen, z. B.: Augustinus De catechi- zandis rudibus Kap. II. X. XI u. ö., De doctrina christ. IV, 4; Hrabanus Maurus, De clericorum institutione III, 37: Hoc quoque nosse convenit unumquemque catholicum doctorem, quomodo sibi
conciliet sui sermonis auditorem, ut fructus.....inveniat suae
praedicationis et laudes (Migne 107, 413); Alanus: praedicatio elaborata ad favorem hominum . . (Migne 210, 112CD. 113D). — Beifall in die Poetik übertragen bei Horaz, Ars poetica 153 ff. 189 ff.
Aus dem Tristan hat Rudolf den Ausdruck edelez herze übernommen, aber bloß als literarische Phrase, als allgemeine Bezeich-
1 Norden S. 702.
2 Moralis philos., Migne 171, 1050.

Studien über Rudolf von Ems. 17
nung für die höfische Gesellschaft und nicht in dem empfindungstiefen Gehalt, den Gotfrid dem Worte verleiht. Ein bestimmterer Sinn für edelez herze läßt sich aus dem Eingang von Rudolfs Willehalm erschließen (s. unten).
Aber nicht nur aus allgemeinen ethischen Gründen wegen ihrer Bedeutung in der Gedankenwelt des Rittertums räumte Rudolf der Sffilde diese führende Stellung in den theoretischen Darlegungen der Prologe ein, sondern schon der Erzählungsstoff mußte ihn dazu veranlassen, denn er sah an der wunderbaren Lebensbahn seines Helden, daß ihn ein fabelhaftes, nie versagendes - Glück leitete (20545-20572, Junk S. 455f.). Und so beschäftigte"" ihn das Glücksproblem überhaupt, und diese Stellen sind aufschlußreich für die schillernde Bedeutung des in sselde liegenden Begriffes. Einmal ist sselde eine sittlich vernünftige Macht, die dem Kausalitätsgesetz folgt. Das ist die stsete sselde 20545 ff., die Alexander zur Höhe irdischer Herrlichkeit führte. Sie besitzt er zu Recht und aus Vernunftgründen, denn sin witze (sein Verstand, seine Weisheit, Alexander ist oft der wise helt genannt), also ze sselden riet, daz er nie nihtes began im gelänge wol dar an 20548 bis 20550. Aber eine andere ist diu glesin sselde 20553, die wilde sselde 20607—20620, die irre, flüchtige, die ihre Kinder im Stiche läßt. Diese Sseldenkinder 1 sind um ihren Lohn betrogen, anders als Josaphat, der sselden barn Bari. 37, 36. 191, 40, den Gott selbst zum höchsten Glücke, der Gotteserkenntnis, führte, und anders als die gesegneten Kinder der .wahren soelde bei Freidank 134, 2; es ist das glesine gelücke, dessen Nichtigkeit Meister Gotfrid in seinem Spruche kennzeichnet, Rud. AI. 2062f.; die wilsselde der Kaiserchronik („Schicksal, das diu, wile bestimmt"). Die wilde sselde ist also gleichbedeutend mit gelücke 2 . Die stsete sselde ist die
1 J. Grimm, D. Mythologie 4 , S. 724.
2 J. Grimm, ebenda S. 715; Edw. Schröder, Kaiserchron., Reg. S. 437; Röhrscheidt, Studien zur Kaiserchronik, Diss. Göttingen, 1907, S. 44 ff. — Auch die Unzuverlässigkeit der Fortuna in ihrem wilden Treiben ist Gegenstand der Moralis philosophia (Migne 171, 1049AB): Invida fatorum ssevies usw. aus Lucanus, Fortuna seevo Iseta negotio usw. aus Horaz' Oden. Hier auch die Verbindung des wechselnden Glücks mit den unsicheren Ehren, wie im Prolog zum 6. Buch Sselde und ere wilde sint 20607 ff. Der Gedanke der Unbeständigkeit des Glücks ist breit ausgeführt von Marcianus Capella, De Nuptiis Cap. 52, darnach bei Notker, Piper 1, 761 f., und von Alanus im Anticlaudianus VIII Kap. 1, Migne 210, 559f.; vgl. auch Heinzel a. a. O. S. 561 ff. bezw. 59ff.
Ehrismann, Studien über Rudoll von Ems. 2

18 Gustav Ehrismann:
Felicitas, die wilde saslde ist die Fortuna, das Fatum 1 . Den Unterschied bezeichnet Augustinus De civitate Dei IV, 18: fortuna potest esse et mala, felicitas autem, si mala fuerit, felicitas non erit. . . felicitas illa est, quam boni habent praecedentibus meritis; fortuna vero quae dicitur bona sine ullo examine meritorum for- tuitu accidit hominibus et bonis et malis unde etiam fortuna nominatur. Also: fortuna gelücke, die wilde saslde, kann auch Übel bringen, es ist das Fatum, das planlose Schicksal, das Gute und Böse trifft und nicht dem Sittengesetz untersteht; felicitas, die slsete sselde, kann nicht zugleich gut und auch schlimm sein, sie ist die sittliche Kausalwirkung für gute Taten. Darum hat Alexander die stsete saslde, denn sie ist eine Errungenschaft seiher Weisheit 20552 und seines starken Willens 20562; und er gehört zu den Guten, er ist ja der tugentriche (43. 71) und wird vom Dichter den tumben und den wisen (51 ff.) als ein leuchtendes Beispiel ritterlicher Tüchtigkeit (44) vorgehalten. Diese sselde ist eine Gnadengabe Gottes, und ein solches wahres Glück, ist das Dichterglück, die große, beseeligende Freude, die von Gott stammende innere Offenbarung (sin) den Menschen mitteilen zu können (die beste kunsi) und von ihnen verstanden zu werden (der weite gunst), die eben nur Gott verleihen kann. Das gelücke kann man nicht an sich fesseln 20633 f., denn es geht balde an und abe und ist vil selten veste 20626f.; aber die saslde, die staste saslde ist dem erreichbar, der in stetem Streben um sie ringt (20635—20640), denn sie ist ja ein Akt des sittlichen Lebens. Allerdings macht der Dichter eine Einschränkung durch und harte vil und lihte aller meist, und noch weniger zuversichtlich drückt er sich im Anfangsprolog über die dichterische saslde aus, denn er sagt, den Erfolg der Kunst kann man nicht erzwingen (13—24). Das aber jedenfalls ist der Schlußstein dieser ritterlichen Morallehre, daß der Wille die treibende Seelenkraft ist und das Handeln die Gestaltung des Lebens bedingt, und die höfischen Helden, vor allem Alexander, sind praktische Musterbeispiele für diese Philosophia moralis. Die theologische Moral ist in diesen Romanen ausgeschaltet, sie würde eine noch stärkere Einschränkung des menschlichen Willens enthalten, sie würde etwa lauten: non volentis neque currentis sed miserentis est dei, Alles schreiben wir Gott zu, der den guten Willen des Menschen vorbereitet und unter-
1 Über den Fatalismus in der abgehenden Zeit des 13. Jahrhunderts s. Roethe, Reinmar, S. 193.

Studien über Rudolf von Ems. 19
stützt (Augustins Enchiridion IX, 32), oder gar: Caveamus autem a propria voluntate tanquam a vipera pessima et nequissima et quae sola deinceps damnare possit animas nostras (S. Bernhard, Sermones de Diversis XI).
c) Ideengehalt des Kunstwerkes: der Weltruhm, der ritterliche Held.
Ere, Ruhm, Gloria, von der sselde verliehen, ist das erstrebenswerteste Gut in den Standesanschauungen der höfischen Gesellschaft, der ideale Lebenszweck 1 . Das gilt für den Ritter im Krieg, ebenso für den ritterlichen Dichter im Frieden. Heldenruhm und Dichterpreis sind die gleichen seelischen Strebungen. Beide sind Erweise für den Erfolg der Lebensarbeit und Bestätigungen dieses Erfolges durch das Urteil der Welt. Den Dichterpreis ersehnt Rudolf für sich als Dichter, den Ritterruhm stellt er dar in dem Leben Alexanders. In der Verherrlichung des Weltruhms und Weltglücks liegt der Ideengehalt des Gedichtes. Damit ist auch dieser dritte der in obiger Liste aufgestellten rhetorischen Punkte schon im Stoffe begründet.
d) Das Wesen der Kunst ist Darstellung der Wahrheit. „Nur die rehte kunst ist eben die Wahrheit." 2 Von der Wahrheit des Dargetanen überzeugen will die antike Staats- und Prozeßrede (hier sei nur auf Notkers Rhetorik, Piper 1, 636. 666. 668 hingewiesen), noch viel mehr aber ist Wahrheit die innere Form der christlichen Lehre, darum ist Wahrheit auch das geistige Grundgesetz der Predigt und als solches oft genug ausgesprochen. Die Bibel ist diu wärheit und letzten Endes besteht der Unterschied zwischen den Schriften der christlichen Autoren und der klassischen Literatur in dem Gegensatz von Gottesdienst und Weltdienst. Fabulae oder gar mendacia, eitle und nichtige Erfindungen oder Lügen sind die Werke der Heiden, auch die nationalen Lieder der Germanen; und das erste deutsche christliche Epos in rein theologischem Geiste, Otfrids Evangelienbuch, wurde geschrieben um die schändlichen obszönen Laiengesänge zu verdrängen. Die Wahrheitsfrage ist der oberste Grundsatz bei der Beurteilung der literarischen Erscheinungen im Mittelalter, wahr ist die Lehre der Theologie, aber auch die Werke der Philosophen (der weltlichen
1 Ehre im weitesten Sinne, die Schätzung des sittlichen Wertes in der eigenen und in der fremden Vorstellung, nennt Paulsen, System der Ethik, 2. Aufl., S. 469 „ideellen Selbsterhaltungstrieb".
2 Roethe, Reinmar, S. 190f., wo mhd. Zitate.

20 Gustav Ehrismann:
Autoren) und die Lehren der sieben Künste können der Wahrheit förderlich sein, sofern sie zur Liebe Gottes aneifern, zum Kultus des Unsichtbaren, zum Haß der Welt, zur Verehrung der Wahrheit und zum Ekel an der Lüge; denn mit dem Studium der freien Künste sollen wir Gott dienen (Conradus Hirs., S. 74f.) 1 . Aber auch Rudolf ist ganz besonders bemüht, die Wahrheit seiner Darstellung zu beteuern. Ihm ist Wahrheit der Darstellung nicht nur ein Pflichtgebot, sondern eine Forderung angeborenen wissenschaftlichen Triebes. Wie ein Gelehrter macht er Quellenuntersuchungen, denn er hat sich zur Aufgabe gestellt, den historischen Alexander zu beschreiben, im Gegensatz zu seinen Vorgängern, die nicht die rehten wärheit, nicht das, des diu historje von im giht, sagten (62-66. 15767-15828 [Junk, S.460f.]). Rudolf stellt hiermit den Unterschied fest zwischen sich und den andern Bearbeitern der Alexandersage, und zwar auf Grund der mittelalterlichen Poetik: jene andern sindpoetae, er ist ein historiografus, vgl. Conradus Hirs, S.24f.: historiografus rei visae scriptor dicitur. Porropoetafictorvelformator dicitur eo quod pro veris falsa dicat vel falsis interdum vera commisceat {mit lüge und ouch mit wärheit 64). Die Erzeugnisse der Geschichtsschreiber sind historiae, die der Dichter sind fabulae. Historia est res visa, res gesta (Conrad. Hirs. S. 24), Fabula est quod neque gestum est nee geri potuit S. 25), oder: fabula fieta res est, non facta (S. 34). Diese Erklärungen gehen auf Isidors Etymologien I, 39 u. 40 zurück; fabulae et historiae auch in Hugos von S. Victor Erud. did. III, 4 (Migne 176, 768D). Der poeta und der historiografus aber gehören wieder zusammen als auetores saeculares (gentiles), weltliche Schriftsteller mit der scientia saecularis stehen den ecclesiastici auetores, den geistlichen Schriftstellern, die die caelestis sapientia besitzen, gegenüber (Conrad. Hirs., S. 20 f.).
e) Zweck des Kunstwerkes ist
belehren und bessern. Die echte Kunst ist in der ästhetischen Anschauung der ernsteren mhd. Dichter kein Spiel der Phantasie zum bloßen Ergötzen und oberflächlichen Vergnügen der Hörer,
1 In den Prologen der mhd. Epen ist die Versicherung, daß die Geschichte wahr sei, ein häufiges Motiv, vgl. Ritter S. 63ff. —- Auf die Wichtigkeit, die dem Wahrheitsbegriff in der volkstümlichen Literatur zukommt, sei hier nur der Vollständigkeit wegen hingewiesen. —■ Wahrheit verlangt von der Erzählung (narratio) im gerichtlichen Prozeß auch die klassische Rhetorik (narratio probabilis, credibilis).

Studien über Rudolf von Ems. 21
sondern eine Erscheinungsform der Wahrheit zur Erziehung und Stärkung des sittlichen Vermögens. Vom Ergötzen schlechthin sprechen die mhd. Dichter in ihren Prologen nicht 1 , sondern vom leren und bezzern (Prol. zum 4. Buch 12948. 57. 59. 63) 2 , ihre Werke sollen Muster, ihre Helden Vorbilder sein für Tugend und höfische Sitte. Die Dichtkunst steht im Dienste der Ethik, der Tuger>d- lehre, gerade so wie vom Standpunkt der Theologie aus das Lesen auch der weltlichen Autoren das Gute befördern kenn. Sie ist ein Appendix zu den Artes und bereitet den Weg zur Philosophie (d. i. die weltliche Wissenschaft der sieben freien Künste), vgl. Hugo v. S. Victor (Migne 176, 768 D). Darum bezieht die Moralis philosophia ihre Beispiele nicht nur aus den Moralphilosophen, aus Cicero und Seneca, auf die sie gegründet ist, sondern auch aus Horaz, Juvenal, Terenz, Lucan. Als Beiträge zur S'tten- lehre haben die Romane ihre Berechtigung, das setzt Tho riasin im Wälschen Gast 1023—1162 eingehend auseinander 3 : die Jugend kann sie lesen, weil sie bilde und guote lere enthalten 1031. 46. 92, man findet darin, was nützen mag 1028 und die sinne (Gedanken) bezzert 1112. Unter anderm wird dabei auch Alexanders tugent zur Lektüre empfohlen 1050.
Auch die Predigt ist nur der Belehrung gewidmet, nicht auch der Unterhaltung, das liegt schon in ihrer Definition: „Prae- dicatio est manifesta et publica instructio morum et fidei, infor- mationi hominum deserviens" (Alanus, Summa de arte praed., Kap. 1, Migne 210, Ulf.); informatio, utilitas ist der Zweck der Predigt, die Predigt wird zum Nutzen der Menschen ausgearbeitet (ad utilitatem procemiorum 112 D).
IL Der Dichter, seine Aufgabe.
a) Nachahmung der Meister. Cicero stellt unter den Erfordernissen für die Beredsamkeit auch die Lektüre der Dichter und der Lehrer und Schriftsteller der edeln Wissenschaften auf, in jener oft wiederholten Bedingung De oratore I, 34, § 158:
1 Über das Dichten ze kurzewile s.' unten am Schluß dieses Aufsatzes. — Der Fabel kommt die Wirkung auf prodesse und zugleich delectare zu, Conrad. Hirs. S. 33f. (nach Isidors EtymoL, s. Schepss in den Anmerkungen hierzu).
2 Ritter S. 55 ff.
3 Ehrismann, Ztschr. f. d. A. 56, 194f. — Vgl. auch Türlins Krone 2420 f. 'tugentbilde'.

22 Gustav Ehrismann:
Legendi etiam poetae, cognoscendae historiae, omnium bona- rum actium doctores atque scriptores legendi. Man soll die geschmackvollsten Schriftsteller (d. i. die besten Stilisten) und Redner lesen und nachahmen: Sit modo is, qui dicet aut scri- bet . . . ornatissimos scriptores oratoresque ad cognoscendum imitandumque delegerit III, 31, 125. Darauf nennt er eine Anzahl der bedeutendsten alten Lehrer und Urheber der Sprachkunst (doctores auctoresque dicendi, Kap. 32, 126) und rühmt ihre Gelehrsamkeit und umfassende Bildung (§126—135); die jetzigen dagegen treten an ihr Amt ohne Kenntnis und Wissenschaft (§ 136). Dieselben Vorschriften gibt Quintilian, dessen Buch X eine Literatur nachahmenswerter klassischer Autoren enthält: Gewandtheit erlangt man, indem man die besten Schriftsteller liest (X, 1, 27, vgl. auch I, 4, 1), dann werden die vorzüglichsten Dichter und Prosaisten aufgezählt, ihre Kunst wird beurteilt hinsichtlich des Geistes und des stilistischen Ausdrucks. Aus diesen und andern lesenswerten Autoren soll man den Wortschatz, die Redewendungen und die Kompositionsmethode entlehnen. Denn die Kunst beruht zum großen Teile auf Nachahmung (X, 2,1 ff.). Wir müssen prüfen welche Schriftsteller wir nachahmen sollen. Viele aber halten sich nur an die Äußerlichkeiten, sie unterscheiden sich dann im Wortlaut und Rhythmus nicht sehr von ihrem Vorbilde, reichen aber an dasselbe in Kraft und Erfindungsgabe nicht hinan ... sie werden schwülstig, wo sie erhaben sein sollten, dürftig, wo sie knapp sein wollten . . ., maßlos, wo blumenreich. Für die christliche Beredsamkeit gilt Augu- stins De doctrina christ. IV, 3. 4. Hrabanus Maurus De cleri- corum inst. III, 19 (Migne 107, 396) hängt von Augustin ab (Beredsamkeit wird durch Lesen befördert; bei Erforschung des Inhalts des Gelesenen wird man sich auch die Darstellungsform, eloquium, aneignen). Ferner Notkers Rhetorik, Piper 1, 643, Gerbert, Norden 2, 706, Bernhard Silvester, ebenda S. 715f. Conradus Hirs. sagt direkt: Plurimi poetarum poetas praecedentes in carmine suo secuti sunt; . . sie et in ecclesiacistis auetoribus multi alios secuti sunt, S. 27 1 .
1 Auf die Nachahmung von Mustern bezieht sich Wolframs selbstbewußte Abweisung der Buchgelehrsamkeit Willeh. 2, 19—22. Er stellt sich damit in Gegensatz zu den Vorschriften und Ratschlägen der Schulrhetorik und spielt auf seinen eigenartigen Stil an.

Studien über Rudolf von Ems. 23
Der Begriff der Nachahmung, des Epigonentums, erhält nun eine schärfer umrissene Bedeutung. Es ist eine in den Prinzipien der Bhetorik begründete Forderung für den Dichter, daß er von guten Mustern lernen soll. Nachahmung ist für einen mhd. Autor nicht ein Zeichen der Unselbständigkeit oder ein stilles Eingeständnis mangelnder Begabung, sondern eine historisch bedingte Kunstregel. Sie entspricht dem das Geistesleben des Mittelalters beherrschenden Grundsatz der Kulturvererbung, der Tradition.
Bei der Erklärung der Autoren (in libris explanandis) werden im Rhetorikunterricht drei Stücke beobachtet: 1. die Intentio, der Gedankengchalt der Erzählung; 2. die Materie, der Stoff der Erzählung; 3. die Causa finalis, der Zweck der Erzählung, vgl. Conradus Hirs., S. 20. 27 f. und seine Besprechung der einzelnen Schriftsteller S. 28 ff.
Rudolf behandelt in dem Prolog zum 2. Buch die gleichen Punkte der Rhetorik wie Cicero und Quintilian: die Autoren lesen und von ihnen lernen, sie nachahmen; er läßt dann ebenso wie jene eine Zusammenstellung der empfehlenswerten Muster folgen und hebt, wie jene, den Rückgang der Kunst bezw. der Beredsamkeit hervor. Wie Quintilian gibt er Urteile über Gehalt und Stil der Dichter und ganz ebenso wie dieser findet er den Grund zu dem Sinken der Kunst in der manierierenden Nachahmung des Epigonentums.
b) Rhetorik, Stilistik. Die Stilkunst der führenden höfischen Dichter beruht in charakteristischen Ausdrucksformen auf der mittelalterlichen Schulrhetorik. Sie waren gewiß auch, Wolfram 1 wohl sicher, im Stil von ihren französischen Vorbildern beeinflußt. Aber die altfranzösische Kunstsprache hängt ja auch eng mit der lateinischen Stilistik zusammen. Will man also die Grundlagen des mhd. höfischen Stils verstehen, so muß man auf die lateinische Rhetorik 2 zurückgehen.
1 Vgl. Singer in seiner Abhandlung über Wolframs Stil.
2 Stilistik ist ein Teil der Rhetorik. Für die Geschichte der lateinischen Stilistik sei hingewiesen auf Rich. Volkmann, Rhetorik der Griechen und Römer (2. Aufl.); Gustav Gerber, Die Sprache als Kunst; Norden, Die antike Kunstprosa und die daselbst 2, 670 zitierten Programmabhandlungen von M. Guggenheim und P. Gabriel Meier, ferner Kuno Francke, Wili- bald Schrötter s. o. S. 3. «- 1 Ein besonderes Kapitel der Stilistik, gewöhnlich im letzten Teil der Rhetoriken, bildet die Sammlung der Figuren. Speziell zur Figurenlehre vgl. Aristoteles, Poetik Kap. 22; Horaz, Arspoetica; Cicero,

24 Gustav Ehrismann:
Deren Grundgesetze sind: 1. Sprachrichtigkeit, latine loqui, auch incorrupte, pure. 2. Deutlichkeit 1 , plane, explanatio, auch distincte, aperte, lucide, dilucide, explicate; Richtigkeit und Klarheit zusammen bewirken die elegantia der Sprache. 3. Schönheit und Angemessenheit der Rede, ornate und apte, venustas (Ad Her. IV, Kap. 12). Die beiden ersten Erfordernisse sind selbstverständliche Bedingungen für den sprachlichen Ausdruck, die Schönheit setzt die beiden Eigenschaften voraus, sie ist es aber, die der Rede ihre eigenartige Gestalt und Färbung verleiht (habitum et colorem § 199). Die Schönheit der Rede beruht in ihrem Schmuck, ornamentum, exornatio, dignitas, und nach der Stärke der ausschmückenden Bestandteile (colores) lassen sich drei Stilarten, genera dicendi oder formae oder figurae, aufstellen.
Schon die Griechen, die Begründer der klassischen Rhetorik, unterschieden den niederen (niedrigen), .mittleren, höheren (erhabenen) Stil 2 , meist als Ic/viiv, [xeaov, äSpov, woneben noch
De oratore, bes. I. Kap. 31. 32, III. Kap. 7, 27, Kap. 8—14. 24—27 und die eigentlich formale Stilistik III. Kap. 36—55; Ad Herennium B. IV; Quintilian B. VIII. IX. X. XX; Donatus, Ars grammatica III, 4. 5. 6; Augustinus, De doctrina Christ., bes. IV, 7, 10-—14. 17—31; Isidor, Etymol. I, 33—36. II, 16—21; Alcuin, Dialogus de Rhetorica (Migne 101, 919—950); Hrabanus Maurus, De clericorum institutione III, 30—36 (Migne 107, 408 bis 413); Notkers Rhetorik, Kap. 38—57 (Piper 1, 663—682); Hugo v. S. Victor, Eruditio didascalica, Liber III (Migne 176, 765—778); Conradus Hirsaugiensis an vielen Stellen; Alanus de Insulis, Summa de arte praedi- catoria, Kap. I (Migne 210,112-—114); ferner die oben S. 6 von Ekkehard IV an genannten Werke. Endlich: Wackernagel, Poetik, Rhetorik, Stilistik, 2. Aufl., S. 41 Off.; Norden 2, 637 Anm. 7; Thurot, Notices et Extraits a.a.O. S. 233—237. 458 bis 479; Leopold Delisle, Notice sur la Rhe- torique de Ciceron, traduite par maitre Jean d'Antioche, Notices et Extraits Tome XXXVI (1899), 207 bis 265; Burdach, Ackermann aus Böhmen, vom MA. zur Ref. III, 1, 332. 333f.
1 Quintilian VIII, 3, 42 f. versteht, mit Berufung auf Cicero, De partit. orat. 6, 19, unter oratio probabilis eine annehmbare, einwandfreie Darstellung. Pjr^gicua ac probabilis, deutlich und richtig, ist eine notwendige Voraussetzung für die ornata oratio: Ornatum est, quod perspicuo ac probabili plus est VIII, 3, 61. Vgl. Volkmann 2 S. 402f.
2 Über die Stilarten vgl. Cicero, De oratore III, 10—14. 24—27. 36—55 (bes. §199. 212); Ad Herennium IV, 8—12 (bes. Kap. 10—12). 56; Quintilian B. VIII (über Richtigkeit, Deutlichkeit, Schönheit), X, 1, 42ff. XII, 10, 58ff.; Augustinus, De doctrina Christ. IV, 1-0—-26; Isidor, Etymol. II, 16, 17; Alcuin, Dial. de Rhet. (Migne 101, 939—941); Hrabanus Maurus, De clericorum instit. III, 31—36; Notkers Rhetorik Kap. 38—42. 52—54;

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andere synonyme Ausdrücke im Gebrauch waren. Auch die lateinischen Rhetoriker haben verschiedenartige Bezeichnungen: Cicero, De oratore III, § 199. 212 stellt die Termini auf: oratio tenuis, mediocris, plena; im Orator Kap. XXIII—XXIX: summissus et humilis (Atticus), sermo purus erit et Latinus (richtiges Lateinisch), dilucide planeque dicetur-tenuis orator; Kap. XXVI, 91: modica et temperata, forma suavitatis; Kap. XXVIII, 97 u. XXIX: amplus, copiosus, gravis ornatus, in quo profecto vis maxima est. Ad Herennium IV, 8: extenuata, mediocris, gravis. Quinti- lian X, 1, 44: 1. pressa et tenuia et quae minimum ab usu coti- diano recedant, 2. elatior ingenii vis et magis concitata et plena spiritus, 3. lenis et nitidi et compositi generis. Gellius (wahrscheinlich nach Varro, vgl. Volkmann 2 S. 534): gracilis, mediocris, über. Augustinus De doctrina christ IV, 17: Is erit igitur eloquens qui ut doceat, poterit parva submisse; ut delectet, modica temperate; ut flectat, magna granditer dicere. Isidor Etym. II, 17: humile oder lene, pedestre, subtile, summissum; medium oder mediocre, moderatum, temperatum; grandiloquum oder grande, sublime. Notker macht eine Vierteilung, nach den Rednerschulen, genera oratorum (Kap. 38, Piper 1,663): graviores ut Romani (magni- fice loqui Kap. 39), acutiores ut Greci (acute loqui Kap. 40), orna- tiores ut Attici (ornate loqui Kap. 41), copiosiores ut Asini (Quid copiosum sit Kap. 42). Seine Quelle hierfür war wohl ein Brief des Hieronymus (über diesen, Ep. 125, s. Norden 2, 634f.). Für die Stilistik kommt das acute loqui der Griechen (Kap. 40) nicht in Betracht, da es den Inhalt, nicht die sprachliche Form betrifft. Eigenschaften einer geschmückten Rede (oratio) zählt Cicero auf De oratore III, Kap. XXV, 96: gewichtvoll (inhaltvoll, gravis), lieblich, anmutig (suavis), fein gebildet (erudita), edel (überaus), bewundernswürdig (admirabilis), geglättet (polita); ebda. § 100: wohl abgerundet (concinna), klar geordnet (di- stincta), geschmückt (ornata), schön aufgeputzt (festiva), in hellen Farben prangend (claris coloribus picta). Aber der Schmuck soll eine herbe und gediegene Lieblichkeit haben, nicht
Bernhard Silvester bei Norden 2, 715—717; Conradus Hirs., Schepss S. 27 undAnm.; Surgant Buch 1 Consid. 16, wo weitere Autoren zitiert sind. Ferner Volkmann 2 S. 532—566; Norden passim, bes. 1, 216. 2, 631—763; Wackernagel 2 S. 421ff.; J. Grimm, Kl. Sehr. 7, 451; Wilmanns, Walther 84, 22; Bemerkungen von mir Ztschr. f. d. Phil. 33, 395—397. 35,106. 36, 489. 516, Germ, roman. Monatsschr. 1, 664 ff.

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eine süßliche und kraftlose (Ita sit nobis igitur ornatus et suavis orator . . . ut suavitatem habeat austeram et solidam, non dulcem atque decoctam ebenda 103). Eine andere Reihe stellt er an Beispielen berühmter Redner auf Kap. VII, 28: Lieblichkeit (sua- vitas), Feinheit (subtilitas), Scharfsinn (acumen), Wohllaut (sonitus), Kraft (vis), Ernst (gravitas), Sanftheit (lenitas), Heftigkeit (asperitas), etwas Fließendes und Wohltönendes (pro- fluens quiddam et canorum). Darauf, §30, von Cäsar: er hat eine neue Behandlung der Rede (novam quamdam rationem orationis) angewandt und eine ganz absonderliche Art der Beredsamkeit (dicendi genus prope singulare) eingeführt.
Die drei Arten unterscheiden sich durch die Verwendung des Redeschmuckes: die niedere Art kommt nahezu der einfachen, gewöhnlichen Ausdrucksweise gleich; die mittlere Art hält die Mitte zwischen der niederen und der höheren; die höhere, erhabene Art ist reich ausgestattet mit decorativen Worten und bedeutenden Wendungen. Die schmückenden Mittel bleiben für alle drei Stilarten die gleichen, es besteht nur ein Unterschied in der Stärke der Anwendung schmückender Formen. Allzu üppig aber darf die Ornamentierung niemals sein, vielmehr muß auch hierin ein gewisses Maß gewahrt bleiben. Jede der drei Stilarten hat ihre Berechtigung, wenn sie an der richtigen Stelle gebraucht wird, und es gilt als Vorschrift, jede nach den Erfordernissen des Inhalts anzuwenden so, wie es das Ethos des Gedichtes bezw. der Rede verlangt. Das ist die Angemessenheit der Rede (aptum). Insbesondere ist die niedere Art geeignet, die Zuhörer zu belehren, docere; die mittlere, zu ergötzen, delectare; die höhere, zu rühren, movere, flectere. Innerhalb ein und desselben Werkes sollen die Schmuckmittel nicht gleichmäßig über die ganze Rede ausgegossen, sondern verteilt sein. Die Sprechart soll die Zuhörer nicht bloß ergötzen, sondern ohne Überdruß ergötzen (quod non solum delectet, sed etiam sine satietate delectet, De oratore III, § 96). Aber in der hellenistischen Periode, in der der Hang zum Ungewöhnlichen das klassische Maß in Pomp und Überschwang verkehrte, wurde die klare attische Redekunst, der Atti- cismus, durch den aus Asien eingeführten Asianismus verdrängt, ein auf Worteffekt berechnetes Formgepränge, das sich einerseits in überelegante Zierlichkeit, andererseits in pomphaftes Pathos ausspreizte. Diese Manier ging durch das Spätlateinische über in die gallischen Rednerschulen und von da ins Mittelalter

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und in die Volkssprachen. Hervorgehoben wird an diesem Galli- canus cothurnus von den gleichzeitigen Schriftstellern die Fülle (ubertas, copia, abundantia) und Zierlichkeit (nitor), der übertriebene und leere Schmuck (inanes sermonum phalerae et verborum ornamenta), die Redeblumen (flores, flosculi), die Buntheit und Malerei in manchfaltigen Farben (colores, oratio picta), die Süßigkeit (suavitas), der Schwulst (pompa), die Dunkelheit (obscuritas) 1 . In Deutschland sind die Vertreter der beiden Gegensätze, der süßen, weichen Formen und des dunkeln Pathos, Got- frid und Wolfram. Ihre Eigenart wurde dann noch überboten durch ihre Nachahmer, die Maniristen, und einer der eifrigsten Koloristen mit seinen Redeblumen und süßen Worten war Got- frids Schüler Rudolf v. Ems, der erste Meister der geblümten Rede. Über die sprachlichen Mittel zur Erhöhung der Rede handelt, um ein bedeutendes Beispiel auszuwählen, Quintihan X, 1, 5ff. im allgemeinen und verlangt Abwechslung im Ausdruck, um die Rede treffender oder glänzender oder wirkungsvoller oder wohllautender erscheinen zu lassen. Er empfiehlt Synonyma, Umschreibungen, Manchfaltigkeit, Fülle und Reichtum der Wendungen 2 .
Im III. Buch Kap. 37—55 von De Oratore behandelt Cicero die Redeornamentik unter den beiden Gesichtspunkten: der Schmuck kann entweder a) im einzelnen Wort liegen (Kap. 37—51) oder b) im Zusammenhang der Rede, das heißt in den Figuren (Kap. 52-55) 3 .
a) Die einzelnen Worte können entweder sein a) eigentliche, propria verba, die einfache Bezeichnung der Dinge; oder ß) übertragene, zum Schmuck dienende (ad illustrandam atque exornandam orationem, Kap. 38 § 152), deren es drei Arten gibt: 1. das ungewöhnliche Wort, inusitatum verbum, 2. das neugebildete, selbsterfundene, novatum verbum, 3. das übertragene (metaphorische) Wort, translatum verbum. Es sollen niedrige und verschollene Worte (abiecta atque obsoleta) gemieden, dagegen auserlesene und lichtvolle, die etwas Volles und Tonreiches zu haben scheinen, gebraucht werden (lectis atque illustribus utatur, in quibus plenum quiddam et sonans inesse videtur § 150), vgl.
1 Norden, Register S. 962 u. bes. S.126ff. 263ff. 367ff. 407ff. 586ff. 753 ff.
* Literatur zur Figurenlehre s. oben S. 23 Anm. 2. 3 Tropen und Figuren, vgl. Volkmann 2 S. 415ff. 456ff.

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auch Quintilian I, 5, 71 f. 6, 39 ff. IV, 2, 36ff. Ähnlich wie Cicero teilt Notker Kap. 52 (Piper S.671, 21) die einzelnen Worte ein (Quid bipartita sit elocutio) in eigentliche, propria verba (propria verba rebus dare hoc est plane dicere), und in solche, welche die Darstellung füllen und schmücken (copiose ornateque dicere). Damit korrespondiert dann die Unterscheidung von locutio simplex und locutio figurata (673, 11 ff.). Vgl. auch Alcuin Sp. 940.
b) Die Figuren sind sehr manchfaltig und die Rhetoriker haben umfangreiche Systeme von Formen und technischen Ausdrücken angelegt. Hier möge eine Anzahl der für die Sprachkunst der höfischen Dichter wichtigen Figuren folgen, zusammengestellt aus Cicero und anderen Rhetoriklehrern Wort- wiederholung, verschiedene Arten (Traductio, Repetitio, Conversio, ävTavocxXo«u<;, dcva8i7tXcoai<; oder Conduplicatio); Umschreibung eines Substantivs durch ein Substantive- Genitiv (circuitio); das etymologische Schema, die etymologische Figur, Wörter gleichen Stammes (7iapovofAa0ta, 7roXi!>7rraTov, Annominatio, Declinatio); Anapher; Antithese; allgemeine Sentenz (Sententia, yvcofnq); Steigerung (gradatio, xX£f/.cc£); Asyndeton, Polysyndeton; Ausruf (Exclamatio); Frage (Interrogatio); Selbstbeantwortung der Frage (sibi ipse res- ponsio, (k-KÖypxaiq). Fast alle die genannten Sprachmittel fallen unter die Amplificatio, denn eben in der Erweiterung und Vergrößerung des einfachen Gedankens und in der Fülle des Ausdrucks (copia, copiose loqui, ubertas, abundantia) besteht vornehmlich die Ausschmückung, die Schönheit der Rede. Auf Variierung und Abstufung der Begriffe durch Synonyma und Häufung der Worte läuft diese Technik hinaus, die leicht zur Virtuosität führen und in Überladung ausarten kann. — Durch Erweiterung des metaphorischen Wortes entstehen die ästhetischen Figuren, die Metapher, Synekdoche und Metonymie, weiterhin der Vergleich, das Gleichnis, die Allegorie, deren Cicero einige in De oratore III, 166—168 nach den übertragenen Worten behandelt.
Die mhd. höfischen Epiker sahen ihre hauptsächliche Aufgabe nicht in der Erfindung des Stoffes, sondern in dem Problem der Form. Sie haben sich eine bestimmte Kunstsprache geschaffen. Der Stil ist ihnen der Ausdruck der Persönlichkeit. Wie Hartmanns menschliches Wesen gegründet ist auf ruhevolle Mäßigung, so stellt er auch die lehrhaften Bilder seiner Romane in einer maß-

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vollen Sprache dar, in der gemäßigten, temperierten, Stilart (Lo- cutio simplex, Notker);. Gotfrid hat sein Ideal der Schönheit in einen reichen Schmuck edler Formen gekleidet (Locutio figurata), in denen seine ästhetische Lebensanschauung das passend sich anschmiegende Gewand gefunden hat um die Hörer zu erfreuen, den edelen herzen z'einer hage 47; Wolfram, der eigenwillige Wahrheitsucher, verhüllt seine tiefen Gedanken in schwerflüssige, oft dunkle Worte und seltsame Vorstellungen. Hartmann und Gotfrid stimmen in ihrer Sprache überein mit den Forderungen der Schulrhetorik: jener folgt der mittleren, dieser der höheren Stilart; man könnte Hartmanns Stil einen mittelhochdeutschen Atticismus nennen, der Gotfrids stellte die suavitas der geschmückten Rede dar 1 . Wolfram aber ist überhaupt kein Ciceronianer, er hat die pathetische, gallische oder gallicanische Manier, eine Fortsetzung des Asianismus 2 , der regellosen Willkür 3 . Und gerade dieser Mißbrauch ist es, der Schwulst und die Dunkelheit, derent- halben Gotfrid seinen Stil so heftig tadelt 4 . Dem vollendeten
1 Der Münchener Tristan erstrebt eine Vereinfachung von Gotfrids Redeschmuck durch Annäherung an die einfachere Ausdrucksweise Hartmanns, vgl. Kurt Herold, Der Münchener Tristan, QF. 114, vgl. auch E. Stadler, Über das Verhältnis der Handschriften D und G von Wolframs Parzival, Diss. Straßburg 1906.
2 Norden 2, 631 ff.
3 Norden 1, 131 f.
4 Über Wolframs Asianismus und das „trobar clus" s. meine Artikel in der German.-roman. Monatsschrift 1 (1909), 664 ff. und in der Ztschr. f. d. Phil. 42 (1910), 490 (vgl. auch Ztschr. f. d. Phil. 33 [1901], 395, und jetzt besonders die höchst inhaltsreiche Untersuchung von Singer über Wolframs Stil und den Stoff des Parzival, Wiener S.-Ber. 180 (1916), 4. Abhdlg., wo diese Manier Wolframs und überhaupt der Einfluß der französischen Kunst auf Wolfram eingehend behandelt ist. Die auf klassischen Regeln aufgebaute mittelalterliche Schulrhetorik verpönt die Dunkelheit und den Schwulst, die ja der Forderung der Deutlichkeit und der maßvollen Anwendung der Schmuckmittel wiedersprechen. Gerade von solchen rhetorischen „Fehlern", vitia (ein besonderes Kapitel in den lateinischen Stilistiken), vitiosus sermo, macht Wolfram gerne .Gebrauch. Mehrere der von Notker als vitia singu- larum dictionum getadelten Ausdrucksformen (§53, Piper 1, 675—677) sind Elemente seines Stils: barbara. i. endirskiu alder jrcemidiu, wie sie in den alemannischen Gesetzen sehr häufig zu lesen sind; ihnen entsprechen Wolframs volkstümliche Redensarten. Bekannte Wörter, die aber in ungewöhnlichem Zusammenhang gebraucht sind, inpropria, antiquata. i. firniu uel uiruuor- feniu, sind bei Wolfram die sogen, unhöfischen Wörter (vom Standpunkt der modernen höfischen Sitten aus); longe repetita sunt. i. ze uerro genomeniu, weither geholte Wörter; insolenter probata sunt, id est uuider geuuoneheite . .

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Asianismus entspricht in der mhd. dichterischen Formensprache die geblümte Rede 1 , in der die Affektiertheit des xxxo^Aov mit seinem Bombast (lascivia, Ausschweifung), den unsinnigen Hyperbeln, Metaphern, Vergleichen, zum Prinzip geworden ist 2 .
In seinem Prolog zum 2. Buch gibt also Rudolf eine literaturgeschichtliche Übersicht mit stilistischen Bemerkungen und einer Beurteilung der betreffenden Dichter. Er tut es nach dem Muster der literarischen Stelle, die Gotfrid bei der Schilderung von Tristans Schwertleite eingeschaltet hat, 4587—4818.
Will man Rudolfs Fassung aufs einzelne hin betrachten, so muß man sie mit jener Stelle vergleichen. Durch eine verschwenderische Fülle von schmuckreichen Worten und phantasievollen Bildern hat Gotfrid seine künstlerischen Gedanken zu einem rhetorischen Glanzstück ausgestaltet. Rudolf bleibt stecken in der Zusammenstellung einzelner technischer Ausdrücke, und wo er sich zu einigem Schwung erhebt, ist er durch sein Vorbild angeregt. Gotfrid besitzt angeborene rhetorische Begabung, Rudolf hat die Stilistik nur schulmäßig erlernt. Darum aber läßt sich für die rhetorischen Begriffsbestimmungen manches aus ihm gewinnen.
Rudolf bespricht nur epische Dichter (außer Freidank). Er teilt sie in zwei Gruppen: die alten Meister, das sind Veldeke, der Begründer des neuen Stiles 3 , und die ihn zur höchsten Blüte
propter insolentiam. i. seltsani aide ungeuuoneheite. — Vgl. Quintilian VIII, 2, 12 ff.; Isidor, Etymol. II, 19. 20; Volkmann 2 S. 401 ff. — Natürlich ist es kein bloßer Zufall, daß Wolfram gerade diese eigenartige Sprache redet. Sie ist eine geistige Ausdrucksform seines innern Wesens und mag zugleich auch schon mit einer ihm angeborenen individuellen sprachlichen Veranlagung im Zusammenhang stehen.
1 Ehrismann, Beitr. 22, 313—333; Otto Mordhorst, Egen von Bamberg und „die geblümte Rede", Berliner Beitr., germ. Abt. Nr. 30, Berlin 1911.
2 Volkmann 2 S. 406, 541f.; Norden, Reg. Bd. 2, 965 u. bes. 1, 263ff.
3 Er impete daz erste ris usw. Trist. 4736—4748. Das Bild das Gotfrid hier gebraucht, ist die poetische Vorstellung eines literaturgeschichtlichen Stammbaums. Es gehörte zur mittelalterlichen Lehrmethode, ein System, ein Schema, unter dem Bild eines Baumes (Stammbaum) mit Ästen und Zweigen (Zweigen und Blüten, Stemma) zu veranschaulichen. So stellte Theodulf in siebenundfünfzig Distichen den Baum der Wissenschaften dar, an dessen Wurzel die Grammatik sitzt und dessen Äste die andern Artes mit der Ethik und den vier Kardinaltugenden sind (Mon. Germ. poet. lat. I, 544—547, s. auch Ebert, Lat. Lit. 2, 77f.); Ein Arbor juris bei Isidor, Etymol. IX, 28. Ein Arbor vitiorum und ein Arbor virtutum bei Hugo

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brachten, Hartmann, Wolfram, Gotfrid; und die jüngeren, die er nicht in dem gleichen Maße preist, denen er aber doch das Lob zollt: sie hänt gesprochen alle wol 3268. Die beiden Reihen behandelt er nach verschiedener Methode. Während er bei den jüngeren Dichtern nur allgemeine Angaben macht, lobende Redensarten, Nennung des Titels der betr. Werke oder kurze Andeutungen des Inhalts, bei Bliker, Türlin und Freidank noch besondere Bemerkungen über das betr. Gedicht, geht er bei den älteren auf spezielle stilistische Erscheinungen ein, die er bei Hartmann, Wolfram und Gotfrid in ein gewisses System bringt. Er folgt nämlich in der Gliederung nach leitenden Gesichtspunkten Gotfrid, der in seiner literarischen Übersicht die Kunst der epischen Dichter nach den beiden Grundeigenschaften des Äußeren und des Inneren, der Form und des Inhalts, von wort (verbum) und sin (sententia), beobachtet.
Zuvörderst also ist Gotfrids Zweiteilung zu erörtern: er prüft die Kunst der von ihm behandelten Epiker nach den beiden Grundeigenschaften, nach dem Äußeren und Inneren, nach Form und Inhalt. Gleich eingangs bei Hartmann macht er die Teilung: beide uzen unde innen, mit Worten und mit sinnen . . . wie er mit rede figieret der äventiure meine (sententia) Trist. 4619 ff. Bei Hartmann preist Gotfrid vor allem die Form, den Stil, die Worte (wortelin) 4626—4631; die schließenden Zeilen 4632—4635 sprechen dann im allgemeinen über Hartmanns Kunstweise (rede als Totalität einer Dichtung), zielen aber vielleicht doch vornehmlich auf
v. S. Victor, Migne 176, 1007—1010; das Motiv vom Lasterbaum verwendet Hugo v. Trimberg als allegorische Einkleidung seines Renner, einen Baum der Liebe, Albre d'amor, Matfre Ermengaud in seinem Breviari d'amor (vgl. bes. Aza'is in seiner Ausgabe, Einl. S. XXXIVff.); vgl. ferner Germ. 8, 32 (Tugendbaum); zum Baum der Tugenden und dem Baum der Liebe s. Ztschr. f. d. A. 56, 174 Anm. 2 (vgl. Singer, Aufsätze und Vorträge, S. 168). Ein Baum der Wissenschaften ist abgebildet im Hortus deliciarum der Herrad von Landsperg (Engelhardt, Tafel VIII). Ein Baum der rhetorischen Formen befindet sich in Surgants Manuale S. 19 rückwärts. Galfrid gebraucht bei der Ordo et Dispositio der Poetria das Bild vom Baum, Kap. III, Leyser S. 867, lOOff. und Kap. IV (Exordium), S. 869, 134ff. (plantae sunt partes in themate: prima, secunda, ultima; de quarum trunco [stam Rud. Alex. 3111. 16. 33] quasi surculus [ris Trist. 4736, Rud. Alex. 3119. 29. 41] exit). Die provenzalischen Leys d'amors haben an Stelle des Baumes der Dichter das Bild einer Quelle, welche sich in Bäche zerteilt (ed. Gatien- Arnoult, Bd. 1, S. 5). Systembäume der Tugenden und Laster, auf Pergament gezeichnet, waren als Anschauungsmittel in den Schulen aufgehängt.

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die Art der Darstellung, denn in diesem literarischen Abschnitt bezieht sich rede sonst auf die Form (4624—4659. 4711, rederich 4723; in 4679 umfaßt rede wohl mehr im allgemeinen die Kunstweise). Getadelt werden an Wolfram der Stil 4636—4646 (wort- heide, bickelworf), 4658—4662 {wort, rede), mit Übergang zum Inhalt 4663—4678 (vindsere wilder msere, der msere wildeneere) 1 , der Schluß 4679—4888 bezieht sich wieder zunächst auf die dunkle Ausdrucksweise, also den Stil. Deutlich scheidet Gotfrid bei Bliker wort 4690-4696 und sin 4697-4702, beide zusammen 4703-4707; hier spricht er auch von der Verskunst 4708—4720. Bei Veldeke hebt er den Gedankenreichtum des Inhalts hervor, 4725 f., und die Schönheit der Formgebung 4727, darauf seine Kunstfertigkeit (wisheit) im allgemeinen 4728—4730. Auch in der allgemeinen Bemerkung 4721—4723 stellt Gotfrid den Begriff Kunst vor als ein Zusammenwirken von innerem Sinn und Erscheinungsform: sinnec und vil rederich 4723. In dem Schlußwort des Abschnittes über die epischen Dichter 4736—4748 überblickt er die Entwicklung der Dichtkunst seit Veldeke: dieser hat die neue (die höfischepische Kunst) begründet, aus ihm schöpfen seine Nachfolger die Kunstsprache (die bluomen, colores), aus welcher sie die fein ersonnenen Bedewendungen (spaehe der meisterlichen fände) lernten. Diese Kenntnis (künde, etwa = Kunstfertigkeit, Gewandtheit) besitzen jetzt die Dichter allgemein, so daß sie die schönste Fülle der schmückenden Mittel an Wort und Weise (hier = Wohlklang der Sprache) aus ihren Vorgängern entnehmen. Der Gebrauch des Ausdrucks bluomen, colores, macht es äußerst wahrscheinlich, daß Gotfrid hier ganz speziell die Nachahmung der sprachlichen Kunstformen, des Stils, im Auge hat.
Nun zu Budolf zurück. Bei Veldeke (3113—3118) hebt er technisch nur hervor, daß er rehter rime alrerst began, er hat zuerst „gute Verse" gemacht 2 , Bhythmus und Beim zu einer höheren künstlerischen Form erhoben. Auch bei der darauffolgenden Überleitung zu Veldekes drei großen Nachfolgern erwähnt er nur die
1 Burdach, D. Rundschau 29 (1902), S. 253ff.; John Meier, Festschrift zur 49. Versammlung deutscher Philologen in Basel, 1907, S. 511 f.; Singer, Aufsätze und Vorträge, S. 166—173.
2 Über die Bedeutung von rim, speziell hinsichtlich Veldekes, s. Braune, Reim und Vers, Sitz.-Ber. der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, Philos. hist. Kl., 1916, 11. Abh., S. 5ff.; Norden S. 825; Saran, Rhythmus des franz. Verses, S. 129; Herm. Fischer, Münchener S.-Ber. 1916, 5. Abh., S. 21 Anm.

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Schönheit des Stils (bluomen; die ganze Stelle 3113—3122 ist ein variierter Auszug aus Trist. 4736—4748), dann aber beurteilt er Hartmann, Wolfram und Gotfrid nach beiden Richtungen hin, nach der Sprache und nach dem Inhalt.
Einen scharfen, trennbaren Unterschied kann man bei der Besprechung Hartmanns und Wolframs finden, wo sich 3123 bis 3125 bezw. 3130-3132 auf die Form, 3128 bezw. 3135-3138 auf den Inhalt beziehen. Bei Gotfrid aber sind die beiden Seiten der Kunst nicht durchweg streng auseinandergehalten. Das Äußere wird behandelt in 3143—3145, dann der Gehalt (sinne 3147) 3146—3152; beides zusammen aber 3154—3166 (wort-sinnc 3161 f.).
Auf Grund der lateinischen Rhetorik und unter Berücksichtigung der Technik Gotfrids in seiner Schwertleite soll nun Rudolfs Abhandlung über den Stil Hartmanns, Wolframs und Gotfrids besprochen werden. Von allen dreien rühmt er, daß sie in dichterisch kunstvoller und geschmückter Sprache reden (spaeheliche zerleitet, bluomen gespreitet 3121 f.). Hartmanns Ausdrucksweise wird sieht, süeze unde guot genannt. Sieht, schlicht, einfach, bedeutet denjenigen poetischen Stil, welcher auf Klarheit und Deutlichkeit (zweites Grundgesetz) gerichtet ist und über die gewöhnliche, niedere Art (tenuis, humilis oratio) zwar hinaus geht, aber rhetorische Mittel (Schönheit, Schmuck, drittes Grundgesetz) nur mäßig anwendet, das ist die mittlere Stufe, die oratio mediocris, moderata, temperata etc. (Die Klarheit und Lieblichkeit von Hartmanns Sprache betont Gotfrid: wie lüler und wie reine sin kristalliniu wortelin beidiu sint und iemer mäezen sin Trist. 4626—4628). Süeze ist suavis, lieblich, anmutig, guot ist soviel wie passend, geeignet, und entspricht etwa dem Terminus aptus, bezeichnet also eine Sprechweise, die dem Inhalt angepaßt ist. Die gemäßigte Stilart ist nach den Rhetorikern bestimmt zum Ergötzen, Unterhalten, Wohlgefallen, Behagen erwecken, de- lectare: das sagt auch Rudolf, nur meint er es wärmer und herzlicher: den herzen sanfte tuon, was Gotfrid bildreicher wiedergibt mit si koment den man mit siten an ff. Rudolfs Ausdruck: Da ist niht wurmseziges an, da ist nichts Faules, Unechtes, Schadhaftes, kommt etwa dem decocta suavitas nahe.
Anders lautet die Würdigung Wolframs. Die Kraft der Sprache wird zuerst hervorgehoben durch starc, lat. vis (Cicero De oratore III, 7, 28 in bezug auf Demosthenes). In manege wis
Ehrismann, Studien über Rudolf von Ems. 3

34 Gustav Ehrismann:
gebogen ist Wolframs Ausdrucksweise nach dessen eigenem Bekenntnis: min tiutsch ist etswä doch so krump Wilh. 237, 11, sie wird also in Gegensatz gestellt zu sieht und bedeutet dem geraden einfachen Ausdruck gegenüber den ausgeschweiften, verschnörkelten, schwülstigen. Wilde ist so viel wie vremde (mit vremden sprächen) vom Gewöhnlichen abweichend, fremdartig, auffallend, seltsam, selten (wildiu wort . . selten ie me vernomen 3183—3185), der entsprechende lateinische Terminus ist alienus, Gegensatz zu pro- prius, bei Notker, der dafür § 52 (Piper 1, 672, 3ff.) die Erklärung gibt: Translata uerba et aliena ad ornatum pertinent. Nam dum vilescunt propria, requiruntur aliena, ut eis splendida et illustris efficiatur oratio, und später: In propriis simplex locutio est, in alienis figurata locutio est (672, 15f.). Aliquando sunt propria, quae quia non sunt ornata requiruntur aliena (672, 26f.). Spsehe, fein, zierlich, kunstvoll, kunstreich, ist die eigentliche Bezeichnung für die Schmuckwörter der ornata oratio claris coloribus picta, und ähnlich weehe. Für die vermittelnde Stellung, die Rudolf gegenüber den beiden rivalisierenden Meistern einnimmt, ist seine Einschätzung des Gehaltes der Dichtung Wolframs bezeichnend: im Gegensatz zu Gotfrid, der den vindsere wilder msere unter die Gaukler weist 1 , rühmt er Wolframs wilde äventiure, da er mit ihnen die Kunst wohl gefördert und trefflichen Unterhaltungsstoff (kurzewile) beigesteuert habe.
Aber den höchsten Preis zollt er Gotfrid. Eingehend und mit besonderer Verehrung verweilt er bei ihm. Zur Charakterisi- rung seiner Formensprache häuft er die auszeichnendsten Kunstwörter. In Gotfridschen Wendungen malt er den poesievollen und das Innere erhebenden Gedankengehalt desTristan aus, in seiner Bewunderung aufsteigend bis zu den höchsten Werten, die ein Dichter erringen kann: die Gunst der Leser, ja selbst die Gunst von Gott. Durch ein umfangreiches Register technischer Ausdrücke wird Gotfrids Sprache bestimmt, aber die Aufzählung ist nicht eine planlose Häufung, sondern die einzelnen Bezeichnungen haben ihre bestimmte rhetorische Bedeutung. Zu den schon für Hartmann oder Wolfram gebrauchten Kennzeichen sieht, spsehe, guot, wilde, siieze, wsehe (3143—3145) kommen noch reht (3143), das etwa
1 Spsehe, wilde, fremde sind die echten Kunstwörter für die geblümte Rede, s. Ehrismann, Beitr. a. a. O., Mordhorst bes. S. 78—82. Zu wilde vgl. afrz. sauvage, Singer, Wolframs Stil, S. 10, Aufsätze und Vorträge, S. 171.

Studien über Rudolf von Ems. 35
probabilis wiedergibt, und eben unde sieht ebenmäßig und glatt, und reine, das nach Trist. 4626 f. zu schließen so viel ist wie lüter, kristallin klar, durchsichtig, dilucide, distincte. Rede und vunt 1 3155—3157 bezeichnen wohl im allgemeinen die Darstellung im weitesten Sinn, die innere und die äußere Formgebung, Gehalt und Sprache. Hervorgehoben wird die Richtigkeit {der nie valschen trit mit valsche in siner rede getrat = er machte keine vitia), die Einfachheit und Richtigkeit (ebensieht), doch dabei die große Fülle (riche, copiosus, amplus, über), der Reichtum an Geist (sinneclich). Zusammengefaßt wird Gotfrids Genie in 3161. 3162: er war ein Künstler im Zuschneiden der Worte (verba) und ein Verkündiger weiser Gedanken (sententiae, sensus).
Stellt man nun die eigentlich den Stil charakterisierenden Attribute zusammen, so erhält man je nach der Verteilung auf die drei Dichter folgende Tabellen: 1. auf alle drei wird angewendet: guot; 2. auf Hartmann und Gotfrid, nicht aber auf Wolfram: sieht (eben unde sieht), süeze; 3. auf Wolfram und Gotfrid, nicht aber auf Hartmann: wilde, spsehe, washe; 4. nur auf Hartmann: sanfte tuon, niht wurmseziges; 5. nur auf Wolfram: starc, in manege wis gebogen, fremde Sprüche; 6. nur auf Gotfrid: reine, reht, volle- komen. Wenn man die Verteilung negativ wendet, so ergibt sich folgendes: Hartmanns Stil ist nicht wilde und spsehe wie der Wolframs und Gotfrids, Wolframs Stil nicht sieht und süeze wie der Hartmanns und Gotfrids, Gotfrids Stil aber umfaßt alle Eigenschaften, die Hartmann und Wolfram zukommen 2 und dazu noch einige mehr. An Hartmanns Sprache werden Einfachheit und Anmut hervorgehoben; an Wolframs die Kraft (starc), Schwulst {in manege wis gebogen), Phantasie (wilde, mit vremden Sprüchen wsehe), Kunstfertigkeit (spsehe), von Anmut ist nicht die Rede; Gotfrid vereinigt Hartmanns Einfachheit und Anmut mit Wolframs Phantasie und Kunstfertigkeit, Anmut und Ebenmaß unterscheidet ihn aber von der Kraft 3 und Ausschweifung Wolframs.
Deutlich unterscheidet Rudolf die Ausdrucksweisen: Hartmann dichtet in der mittleren, der gemäßigten Stilart, Gotfrid sowohl in der mittleren als in der höheren, der reich geschmückten, Wolfram in der höheren, aber nicht ohne deren Auswüchse. D iese
1 Vunt (inventio), prov. trobar, trobador, die Erfindung und das Erfundene; vgl. Singer, Aufsätze und Vorträge, S. 171.
2 v. Kraus bei Junk, Beitr. 29, 468.
3 Anmut —■ Kraft, vgl. suavitas — vis, Cicero, Orator, s. oben S. 26.
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36 Gustav Ehrismann:
drei verschiedenen Kunstformen müssen auch verschieden wirken: Hartmanns Anmut verleiht dem Herzen Wohlbehagen, Gotfrids Kunst in ihrer Anmut und Schönheitsfülle ist die größte Gnade zuteil geworden, schmerzbeladene Seelen zu trösten und lebensmutige zu noch höherem Leben zu erheben; darum hat er die Liebe der Menschen und seine Kunst ist eine von Gott verliehene Gnade. Und welches Verdienst kommt Wolfram zu ? Er liefert eine gute Beisteuer zur Kurzweil, zur Vertreibung müßiger oder schwerer Stunden. Rudolf hat nicht verhohlen, welchem der beiden führenden Meister seine Sympathie gehört.
Sein eigenes Stilprinzip legt Rudolf, wenigstens für den Alexander, im Prolog zum 3. Buch 8025—8039 dar: Weitschweifigkeit soll vermieden werden, durch einfache Anmut zum Herzen gehend soll die Sprache sein (an näher gender süeze sieht), mit richtigem Ausdruck und gemeinverständlichen Worten, und fein gefügt, aber nicht im Übermaß gekünstelt (um keinen Überdruß zu erwecken), zur Zeitverkürzung für die hochgesinnten Gesellschaftskreise. Das sind die Eigenschaften der gemäßigten Rede mit der Absicht auf das Unterhalten, delectare.
Auf den Gedanken, die bedeutenden deutschen Dichter in einem kleinen literarischen Abriß zusammenzustellen, ist Gotfrid durch die wissenschaftliche' Tradition gekommen. Er hat die christlich lateinische Art der Literaturgeschichtsschreibung 1 auf deutsche Verhältnisse übertragen. Schon in den Lehrbüchern der klassischen Rhetorik, bei Cicero, Quintilian, gibt es einen Abschnitt über die nachzuahmenden Dichter und Redner. Der Begründer dieses Wissenschaftszweiges ist für das Mittelalter Hiero- nymus durch sein Buch De viris illustribus, der als Vorbild Ciceros Brutus nennt. Er hat zur Hauptquelle die Kirchengeschichte des Eusebius. Seine Behandlung der einzelnen Autoren ist recht dürftig und besteht zumeist nur in einer trockenen Aufzählung ihrer Werke mit wenigen historischen Notizen. Hieronymus wurde benutzt und fortgesetzt von Cassiodor (De institutione Divinarum litterarum I, Cap. 17—23), von Gennadius, Isidor, Beda. Diese wieder wurden ausgeschrieben und weitergeführt von Sigebert von Gembloux (Migne 160, 547—588), Honorius Augustodunensis (Migne 172, 197—234) 2 und dem Anonymus Mellicensis (Migne 213,
' 1 Vgl. Paul Lehmann, Literaturgeschichte im Mittelalter, Germ.-roman. Monatsschrift, IV. Jahrg., H. 11, S. 569—582, H. 12, S. 617—636. 2 Jos. Ant. Endres, Honorius Augustodunensis, S. 9ff. 69ff.

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961—984) in ihren Büchern De scriptoribus ecclesiasticis (bezw. bei Honorius mit dem Haupttitel De luminaribus ecclesiae), von Vincentius Bellovacensis in seinem Speculum doctrinale am Ende des letzten (XVIII.) Buches. Sigebert und der Anonymus fügen oft erläuternde Ausführungen ein und Honorius gibt zuweilen, wie auch schon Hieronymus, lobende Urteile über den Stil: dulci sermone dictatum, suavi ac praeclaro eloquio, subtili sensu atque illustri sermone, melius plane, diserta lingua et scientia eruditus, dulcisone, pulcherrimo carmine compositum, eleganti epigrammate coaptatum, mirabilem librum, egregio stylo, miro modo. Solche Attribute haben auch Gotfrid und Budolf, man vergleiche bei Rudolf: dulcis, dulcisonus, suavis = süeze, subtilis, plane — eben unde sieht; disertus —spiehe, scientia eruditus = wise; pulcherrimus, elegans = cp«Ae; praeclarus, egregius = vollekomen. Das Lob, das Honorius dem Rupert von Deutz erteilt: a Spiritu sancto per visionem illuminatus (Migne Sp. 232), spendet Rudolf seinem Meister Gotfrid: got im der kunst wol gunde 3169. Es ist nicht unwahrscheinlich, daß Rudolf neben Gotfrid noch ein derartiges lateinisches Dichterkompendium gekannt hat. Auch damit, daß Rudolf am Schlüsse der Dichterreihe seine eigenen Werke aufzählt, folgt er dem Herkommen, denn das Gleiche tun Hieronymus, Gennadius, Sigebert und Honorius (chronologisch auch Hugo von Trimberg im Registrum multorum auctorum, vgl. auch Renner, Prolog, 25—29) 1 . Über Rudolfs Selbstzitierung s. ferner, unten unter C, Zeitfolge.
Der letzte Teil der klassischen Rhetorik, die Lehre vom Vortrag (actio, pronunciatio) 2 , die auf dem Gesetz der psycho- physischen Wechselwirkung (vgl. dazu Saran, Verslehre, S. 26 ff. 120 ff.) beruht, mit der Einteilung in Bewegungen der Sprache, vocis figura (der sprachliche Vortrag in der Mienenbewegung, vultus) und in Bewegungen des Körpers (corporis motus, gestus, das Gebärdenspiel), ist ebenfalls ins Mittelalter übergegangen, aber in der mhd. Literatur wird sie meines Wissens nicht berührt 3 .
1 In diesem Zusammenhang sei auch an die Aufzählung von Notkers Werken in seinem Brief an den Bischof von Sitten erinnert. Zur Zeitangabe der Legenda aurea s. Helm, Beitr. 43, 341 f.; Edw. Schröder, Beitr. 43, 545—548; Strauch, ebenda S. 549.
2 Volkmann 2 S. 573—580.
3 Bemerkungen über dieVortragskunst sind im Mittelalter nicht zahlreich. Hier sei nur verwiesen auf Marcianus Capeila V, 450 ff.; Alcuin, Migne 101, 941 ff.; Hrabanus Maurus, Migne 101,-941 f.; Notker, Piper I, 682f.;

38 Gustav Ehrismann:
Sie geht auf Cicero zurück, die Renaissancepoetik hat sie vom klassischen Altertum wieder aufgenommen, uns ist sie historisch wohl am bekanntesten aus Lessings Abhandlung von den Pantomimen der Alten und seiner Übersetzung des Riccoboni. Aber die mittelalterlichen Vortragsregeln geben keinen klaren Einblick in die wirklichen körperlichen Ausdrucksformen des Redners bezw. Sprechenden. Wie sprach und wie gebärdet sich der Spielmann? Hatte er noch etwas von dem Auftreten des heimischen Rapsoden, des Skop, oder ist er ganz ein Schüler des römischen Mimus 1 ? Das Benehmen des höfischen Rezitators war jedenfalls, den Anforderungen der Gesellschaft entsprechend, gehalten und maßvoll. Schließlich hängen diese Bewegungsformen in Sprache und Mimik von der Bildung des Vortragenden und seines Standes ab und sind Auswirkungen der ethischen Gesamtlage der Zeit. In einem Falle können wir aber doch aus unserer Gegenwart weitergehende Rückschlüsse auf die mittelalterlichen Verhältnisse ziehen, nämlich bei der geistlichen Beredsamkeit der katholischen Kirche. Die Kirche hält traditionell fest an den geheiligten Gebräuchen und den festgesetzten Formen, denn alles ist Symbolik und hat den Zweck, eine höhere Idee in die äußere Erscheinung treten zu lassen. Darum werden beim katholischen Priestertum auch die Äußerungen des Temperamentes dem Wandel der Zeiten weniger unterworfen gewesen sein, hier werden auch die Ausdrucksmittel der Sprache in den Schallformen, in Rhythmik und Melodik auch heute noch etwas von dem alten Charakter bewahrt haben und bei Untersuchungen dieser Fragen könnte vielleicht eine Beobachtung der gegenwärtig in der katholischen Kirche üblichen Vortragsregeln Anhaltspunkte geben. Auch der gregorianische Kirchengesang 2 , der sich ja bis ins frühe Mittelalter verfolgen läßt, könnte über Aussprache, Rhythmus und Tonführung Aufschlüsse gewähren. Das Grundgesetz der Vortragsweise steht jedenfalls fest, es ist das Maßhalten, die temperantia, keine übertrieben leidenschaftlichen Mienen und Gesten machen. Natürlich ist auch hierin ein
Honorius Augustodunensis, Migne 172, 861. 862; Galfrid de Vinesauf, Leyser S. 866, 83—85. S. 974—976, 2024—2059; für die Predigt Cruel S. 250 u. ö., Lecoy de la Marche S. 320ff., Surgant Buch I Consid. 21. Über die Ethopöie s. Volkmann 2 S. 281. 490; Isidor, Etymol. II, 14; Vincentius Bellovacerisis, Speculum doctrinale, Buch IV Kap. 128; Kuno Francke, Latein. Schulliteratur, S. 25.
1 Vgl. Notker a. a. O.
2 Vgl. Saran, Der Rhythmus des französ. Verses, S. 37ff.

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Spielraum gelassen, der Bußprediger und Volksredner wendet derbere Ausdrucksbewegungen an als sie im normalen Predigtvortrag üblich sind. — Das getreueste und umfassendste Bild der Lebensäußerungen der mhd. Zeit gibt uns die Literatur, in der Darstellung von Freude und Leid usw. spielen sich vor uns die inneren seelischen Vorgänge ab, auch die bildende Kunst zeichnet uns die körperlichen Beaktionen auf Gefühl und Willen 1 , mit beschränkteren Mitteln traditionell gebunden und typisch noch unfreier. Aber zur realistischen Ausgestaltung des Wirklichkeitsbildes, zur individualisierenden Beobachtung des rhythmischen Ablaufs und der relativen Stärke der Beizauslösungen ist die mittelalterliche Kunst nicht gelangt.
III. Das Publikum (die Kritik). Zweck des Prologs.
Eine lateinische Gerichtsrede zerfällt in fünf Teile: 1. Ex- ordium, Eingang; 2. Narratio, Erzählung; 3. Propositio, Feststellung der Hauptfrage; 4. Confirmatio, Beweisführung; 5. Con- clusio, Schluß (De oratore II, 19, De inventione I, 19; Ad Heren- niuml, 8; s. ferner Isidor Etymol. II, 7; Notker, De arte rhetorica, §10 u. 12 [Piper 2, 650f.]; Conradus Hirs. S. 23f., 76f.). Für ein literarisches Werk kommen nur drei dieser Teile in Betracht (die Propositio und Confirmatio sind lediglich prozessuale Bestandteile): der Eingang, Exordium, Proemium, Prologus; der Hauptteil, die Erzählung, Narratio; der Schluß, Gonclusio.
Die Eingänge 2 der Beden müssen mit Sorgfalt und Scharfsinn ausgearbeitet, reich an Gedanken (sententiis), treffend im Ausdruck sein, denn im Eingang liegt die Empfehlung des Bedners (Cicero, De oratore II, 78, 315). Sie müssen Schmuck und Würde besitzen (ornamentum et dignitatem). Dieses Gesetz wird allgemein auch in den mhd. Prologen beobachtet und gerade Budolf hat die seinen ja sehr kunstreich und gedankenschwer ausgestaltet. Auf die Zuhörer ist das Exordium berechnet und hat diesen gegenüber drei Bedingungen zu erfüllen: benivolum, attentum (oder intentum), docilem facere, es muß sie wohlwollend, aufmerksam, gelehrig machen De oratore II, 19, 80, und besonders De inventione I, 15. 16. 18; Ad Herennium I, 4; Quintilian IV,
1 Burdach, Deutsche Renaissance (Deutsche Abende, Vierter Vortrag) S. 15 und Literaturangaben S. 98.
2 Volkmann 2 S. 127 ff.

40 Gustav Ehrismann:
1, lff. [X, 1, 48], wo die Mittel zur Captatio benevolentiae, zum attentum et docilem facere, empfohlen werden; Augustinus De doctrina christ. IV, 2; Isidor, Etymol. II, 7; Alcuin De Rhe- torica (Migne 101, 929f.); Hrabanus Maurus De clericorum instit. III, 19. 28 (Migne 107, 396D.406C); Notker §10 (Piper 1, 650); Hugo Parisiensis (Migne 176, 880G); Conradus Hirs. S. 24. 57. 76.
Die Mittel zum Erwirken der drei Anforderungen werden von Cicero De inventione I, 16 und darnach von Alcuin (Sp. 930) angegeben, von denen hier aber nur die für die mhd. Prologe in Betracht kommenden genannt werden sollen. Zur Captatio benevolentiae soll der Redner betreffs seiner eigenen Person demütige Bitten vorbringen: Benivolentia . . . comparatur ... ab nostra [persona] . . . si prece et obsecratione humili ac supplici utemur. Was die Hörer betrifft, so soll ihr Verhalten, falls es tüchtig ist, ohne Schmeicheln gelobt werden. Die Erregung der Aufmerksamkeit wird erzielt, wenn man das im Text Dargestellte als etwas Großes, Neues, noch nie Dagewesenes, Unglaubliches ankündigt (magna, nova, incredibilia), das sich . . . auf ausgezeichnete Männer beziehe (ad aliquos illustres homines pertinere), und dazu verspricht, den Vortrag kurz zu halten. Die Belehrung geschieht durch einen summarischen Hinweis auf den Inhalt.
Der Redner — und ebenso der Dichter —, der die Gunst der Hörer gewinnen will, hat notwendiger Weise mit ihrem Urteil zu rechnen. Ein immer wiederkehrender Punkt in den mittelhochdeutschen Prologen ist darum die Stellungnahme zur Kritik 1 . Das Publikum teilt sich darnach in wohlwollende und übelwollende Hörer. Der antike Rhetor ist ja wesentlich von den Richtern und Zuhörern abhängig, darum auch die Empfehlung, die Rede dementsprechend einzurichten, z. B. Cicero, De oratore I, Kap. 25; Quintilian X, 1, 16 ff.; für die christliche Beredsamkeit vgl. Augustinus, De doctrina christ. IV, 26, 31, De catechiz. rudibus, Kap. 10. 13; Hrabanus Maurus, De cleric. inst. III, 30. 35. Für die christliche Predigt gilt dann als eine Hauptregel, den Inhalt und die Vortragsweise der Bildung und dem Stande der Hörer anzupassen, Z.B.Augustinus, De catechiz. rudibus, Kap. 15. 16; Hrabanus Maurus, De cleric. inst., Kap. 37. Diesem Zweck entspricht die Gattung der Sermones ad Status oder ad omne hominum genus 2 .
1 Ehrismann, Ztschr. f. d. A. 49, 417—421; Richard Ritter S. 49ff.
2 Lecoy de la Marche, S. 206ff. 276—279. Im besonderen sei hier verwiesen auf Alanus' Summa de arte praed. Kap. 39—-47 (Migne 210, 184—195).

Studien über Rudolf von Ems 41
Gotfrid geht in seinem Prolog auf das Thema von der Kritik näher ein und betrachtet es von dem Grundsatz aus, daß man derjenigen, welche der Welt etwas Gutes tun 1 , mit Wohlwollen gedenken soll, wobei er rhetorisch das Schlagwort guot betont. Diese Forderung hat schon Augustin gestellt; der geistliche Redner behandelt gute Dinge, deshalb strebt er auch darnach mit willigem Herzen gehört zu werden: Agit itaque noster iste eloquens, cum et justa et sancta et bona dicit . . agit ergo quantum potest cum ista dicit, ut intelligenter, ut libenter, ut obedienter audiatur, De doctrina christ. IV, 15; vgl. ebenda Kap. 30: der Redner soll Gott bitten, daß er ihm eine gute Rede auf die Zunge lege (sermonern bonum) . . . und daß die Zuhörer sie gut aufnehmen (ut bene proferant et illi ad quos proferunt sumant). Notker übersetzt ut faciat benivolos mit taz si in güotomo sin § 10 2 (Piper 1,650).
Mit der Wendung an das Publikum verbinden die Redner oder Dichter oft eine Entschuldigung wegen ihrer mangelhaften dichterischen Fähigkeit (Ritter S. 49ff.). Die Excusatio ist in der mittelalterlichen Rhetorik vorgesehen, denn ein Prolog kann den Zweck verfolgen, den Verfasser gegenüber dem Publikum entweder zu entschuldigen, oder zu empfehlen: Est autem omnis prologus aut apollogeticus aut commendaticius, vel enim se excusat aut commendat, Conradus Hirs. S. 24. Eine Steigerung der Excusatio ist die Rezeugung der humilitas, die ihre eigentliche Stelle in den religiösen Prologen hat (Ritter S. 15 ff.), denn diese strenge Form der Selbstverkleineruhg ist begründet in dem mönchischen Demutsgefühl. Principium disciplinae humilitas est lautet die Grundbedingung für den Lernenden, für den Studierenden der Wissenschaft, also überhaupt für den Gelehrten und Künstler (Hugo von S.Victor, Erud. did. IV, 14, Migne 176, 773C), und Alanus fordert vom geistlichen Redner: praedicator debet captare benevolentiam auditorum a propria persona per humilitatem (Migne 210, 113 D). Im Grunde geht allerdings die demütige Ritte auch auf die antike Rhetorik zurück, vgl. Cicero, De inventione I, 16. Renivolentia . . . comparatur a nostra (persona), si prece et ob- secratione humili ac supplici utemur, darnach Alcuin, Migne 101, 930 A.
1 Aliquid boni efficere, Conradus Hirs., S. 76; Mit kunst wol luon Burdach, Reinmar, S. 31.
2 In guotemo sin ist auch der Grundgedanke des Eingangs von Gotfrids Tristan: Gedsehte man ir ze guote niht.

42 Gustav Ehrismann:
Eine alte Vorschrift der Rhetorik ist es, daß die Erzählung (narratio) kurz sein solle: Cicero, De oratore II, 19, 80—83, De inventione I, 20, darnach Alcuin Sp. 931A; Quintilian IV, 2, 40ff.; Isidor, Etymol. II, 7, 2; Notker § 11 (Piper I, 651); Alanus Kap. I (Migne Sp. 114C): Sit autem sermo compendiosus, ne prolixitas pariat fastidium. Der Verfasser entschuldigt sich wegen des Um- fangs der Rede bezw. des Buches: Augustinus, De doctrina Christ. IV, 31; Honorius Aug., Migne 172, 817 A; Alanus Kap. I (Migne Sp. 114A); Cruel, Geschichte der d. Pred., S. 135f.; vgl. Volkmann 2 S. 135.
Rudolfs Prologe umfassen weit mehr als nur jene drei Eigenschaften, da er überhaupt einen großen Teil des rhetorischen Wissenschaftgebietes behandelt. Jedoch ist mit den theoretischen Erörterungen jene dreifache Beziehung auf das Publikum verflochten und es lassen sich viele Stellen auch unter diesem Gesichtspunkt betrachten. Unter das benevolum facere fallen diejenigen Verse, in welchen der Dichter den Wert der Gunst des Publikums hervorhebt, auch jene, in welchen er über die Gesinnung der Zuhörer spricht, und auch die Demutbezeugungen. Die Belehrung der Zuhörer (docilem facere) geschieht da, wo von dem Inhalt der Erzählung und von dem Helden die Rede ist, wie im Prolog zum 1. Buch 41—90, wo das bescheiden 41 (auch 12966) eben das docilem facere bedeutet; oder im Prolog zum 3. Buch 8069—8086, wo das Verbum sagen auf die Bekanntgebung des Inhalts hinweist: swer ez verneinen danne wil, dem sage ich urliuge vil 8069 f., ferner 8075. 79. 85. Die Aufmerksamkeit der Hörer wird erregt (intentum facere) durch Hervorhebung der Taten des Helden, so im Prolog zum 1. Buch 41—90 (er hat Wunder vollbracht 71—74, vgl. nova, incredibilia Cicero De inv., s. oben S. 25f.); oder der Heldenpreis im Prol. zum 2. Buch 3293-3298 und zum 4. Buch 12935-12940 mit der gleich folgenden Aufforderung zur Lektüre der wahren Alexandergeschichte 12941 ff. Das Aufmerksammachen auf den Inhalt, auch die Betonung der historischen auf Quellenforschung beruhenden Richtigkeit der Darstellung fällt unter den Begriff eines Prologus commendaticius. Apologetisch (prologus apologeticus) ist der Prolog zum 2. Buch, besonders 3063-3084 und 3269-3276, und die Entschuldigung der Länge des Gedichtes 8025 ff. {kurz und got machen 8044). Genau abgrenzen lassen sich die Stellen des intentum facere und des docilem facere nicht, da sie stofflich zusammen fallen, indem sowohl die Aufmerksamkeitserregung als

Studien über Rudolf von Ems. 43
die Inhaltsbelehrung von Alexander handeln. Auch Cicero De inv. a. a. 0. äußert sich dahin: eum quem docilem velis facere, simul attentum facies oportet.
Noch ist zu erwähnen, daß zum Exordium auch die Namensnennung des Autors gehört, titulus: titulus auctorem et unde tractet breviter innuit Conradus Hirs. S. 24. Im Alexander besteht der titulus im Eingangsakrostichon. Als Erweiterung des titulus könnten die Verse 3279—3289 betrachtet werden, wo Rudolf über seine früheren Werke eine kurze Andeutung macht.
Die Prologe in den andern Werken. Die Prologe im Willehalm.
Prolog zum I.Buch, 1—132.
a) 1 — 16 Publikum. Allgemeine Charakteristik des tugendhaften Mannes 1 (der eregernde, den diu bescheidenheit tugendet, also der nach dem Honestum strebt). Aus edelm Herzen kommt die Lehre, die uns zur Erlangung der Tugend hilft, edelez herze ist die Quelle reiner fügende (des Honestum), den höchsten Preis trägt diu zuht, die gute Erziehung, die feine Bildung 1—4. Lop und lobelichez guot (ere und guot, honestum und bonum) muß der Mann in sich, in strebendem Herzen, zur Blüte und Dauer bringen, erziehen 5—10. Alle Wohlmeinenden (getriuwe) sind Kinder der Ehre (des Honestum). Bescheidenheit, sittliche Erziehung, sittliche Bildung, verleiht mehr als alles andere die Tugenden (das Honestum) 11 — 16. Der Schluß, 11—16, wiederholt den Eingang 3. 4, zuht und bescheidenheit bedeuten ein und dieselbe Tugend, die modestia. Die modestia ist die erste Teiltugend der Tem- perantia (aoxppoavÜT]), ja sie kann in ihren Grundbedingungen ihr gleichgesetzt werden, denn sie besteht in der Beherrschung der Begierden (appetitus) durch die Vernunft (ratio). So lehrt die Moralis philosophia (Migne 171, 1034—1039) nach Cicero, De officiis I, Cap. XXVII-XXXVII. Der Begriff von modestia = moderatio ist Mäßigung (diu mäze), Selbstbeherrschung, Sittsamkeit, Gefühl für Ehre und Zucht, Sittlichkeit. Freidanks bescheidenheit lehrt also das, was die mittelalterliche Ethik unter der modestia zusammenfaßte.
1 Ztschr. f. d. A. 56, 137 ff.

44 Gustav Ehrismann:
ß) 17—39 Publikum. In a) stellt Rudolf eine Gemeinde fein gebildeter Menschen dar, gleichsam ein Idealpublikum für den höfischen Dichter, denen schon die zuht gebietet, getriuwe, wohlmeinend (11, vgl. 2148), zu sein. In 17—39 wendet er sich unmittelbar an die Hörer. Er scheidet sie in die bekannten Gruppen: die höhnischen 17—32, die er als die Bildungslosen jenen edel Gebildeten gegenüberstellt, und die verständigen 33—39.
y) 40—123 Der Inhalt, betrachtet nach den drei Gesichtspunkten der Texterklärung: 1. 40—68 Intentio, der Gedankengehalt der Erzählung; 2. 69—88 Materia, der Stoff der Erzählung; 3. 89—123 Causa finalis, der Zweck (berechnet auf die verschiedenen Gattungen der Leser, sermo ad status).
8) 124—132 Schluß des Exordiums, Übergang zur Narratio: subjektiver Zweck der Arbeit; Wahrheitsbeteuerung.
Die drei Aufgaben, die das Exordium zu erfüllen hat, bene- volum, intentum, docilem facere, sind berücksichtigt: die Gap- tatio benevolentiae liegt in der Wendung an die wohlmeinenden Redner (1—16. 33—39. 124—132) und in der bescheidenen Beurteilung der eigenen Kunst (89ff.); die Aufmerksamkeit wird erregt durch die Darlegung des empfindsamen Gehaltes 40ff. und des umfangreichen Interessengebietes 108ff., sowie durch den Hinweis auf die beiden Hauptpersonen 69 ff.; das Belehren geschieht durch die kurze Inhaltsangabe, die ebenfalls in 69ff. enthalten ist.
Prolog zum 2. Buch, 2143-2334.
a) 2143—2172 Publikum. Die Aventiure 1 (die Erzählung, der Stoff, der Inhalt, narratio) wendet sich an den wohlwollenden Leser (guot 2143, getriuwe 2148) mit der Bitte, den Dichter zur Fortsetzung zu bewegen.
ß) 2173—2296 Demut. Rudolf verweist die Aventiure an bessere Meister. Literarischer Abriß.
y) 2297—2334 Versprechen des Dichters, die Arbeit fortzusetzen. Die Aventiure (also Rudolfs Dichtung) soll bei der Dame des Veranlassers, Konrads von Winterstetten, Fürsprecherin sein, daß sie dessen Minnedienst erhöre.
Prolog zum 3. Buch, 5595—5658.
a) 5595—5613 Publikum. Dichter und Kunstverständige mögen jetzt dem Verfasser mit ihrer Belehrung beistehen, da er
1 J. Grimm, Kl. Sehr. 1, 88ff.; Henrich S. 243f.

Studien über Rudolf von Ems. 45
an die Stelle gekommen ist, wo er seinen Helden die höchste Würde, die Schwertleite (Inhalt), erlangen lassen soll.
ß) 5614—5636 Demutsbezeugung.
y) 5637—5658 Zweck: der werden gunst erlangen (oc, ß, y Captatio benevolentiae).
Prolog zum 4. Buch, 9735—9890.
<x) 9735-9792 An das Publikum, die Wohlgesinnten (9759-9792 speziell der Inhalt).
ß) 9793-9871 Die Ungebildeten (die £[uuaoi, vgl. Wil- manns Leben Walthers, S. 175).
Y) 9872—9890 Zweck der Arbeit: Hoffnung auf die Gunst der Gebildeten.
Prolog zum 5. Buch, 12205—12272. Zwiegespräch zwischen dem Dichter und der Aventiure.
et) 12205-12258 Inhaltsangabe des Schlußteiles: Aufforderung zur glücklichen Lösung der Schicksale des Helden. Captatio benevolentiae: die Erzählung vom Leiden des Helden ist zu lange geworden (12214f. 18. 20. 47).
ß) 12259-12261 Veranlasser.
Y) 12262-12267 Publikum (und Inhalt): die guoten Hute.
8) 12268-12272 Schlußwort des Dichters.
Der Epilog, 15601-15689.
oc) 15601-15624 Herkunft des Stoffes (disiu msere 15602), der Gewährsmann (Joh. v. Bavenspurg), sein Zweck: Gunst der Dame.
ß) 15624-15642 Verfasser.
Y) 15642—15648 Gunst werder Hute.
8) 15649—15665 Veranlasser (Konr. v. Winterstetten).
z) 15666—15687 Zweck des Dichters: Dienst allen tugendegern- den üben, dazu Bitte um ihre freundliche Beurteilung.
£) 15688f. Letztes Wort: Bitte um Gottes Barmherzigkeit.
Die fünf Prologe sind gleichförmig eingerichtet; es sind Variationen über die beiden Themata: Wendung an das Publikum, summarische Inhaltsangabe des Erzählten behufs Fortsetzung der Erzählung. Andere Punkte, Unzulänglichkeitsbekenntnis, Zweck, Veranlasser, werden ab und zu eingeflochten. Der Gedankengehalt, der die einzelnen Abschnitte einleitenden Redeteile ist demnach im Willehalm bedeutend beschränkter als im Alexander,

46 Gustav Ehrismann:
er bewegt sich hier nur in dem gewöhnlichen Rahmen der mittelhochdeutschen Prologe, während er dort, sorgfältig durchdacht, zu einer wissenschaftlichen Kunstlehre erweitert ist, in der allgemeine, sittliche und religiöse Probleme zur Verhandlung kommen. Verschieden auch sind die beiderteiligen Prologe durch die Kunst der Sprache: die im Alexander sind in der hohen, reich geschmückten Stilart, die im Willehalm in der gemäßigten abgefaßt, oft ungelenk und ungeglättet. Jene prunken durch Sprachkünste, diese heben sich von der gewöhnlichen einfachen Sprechweise mehr nur durch den gedehnten Satzbau ab. In den Alexanderprologen hat Rudolf sich durchaus Gotfrid zum Muster genommen 1 , auch in den Einleitungen seines Willehalm schwebt ihm vielfach dessen glänzende Einführung in den Tristan vor, die Minne mit ihrer zwiespältig wirkenden Kraft stellt er sich in Gotfridschem Sinne vor und wie Gotfrids Held, so erleidet auch sein Willehalm Not und Mühsal des Lebens um eines Weibes Liebe, nicht wie Parzival im Sehnen nach der Menschenerlösung und Gotterkenntnis (Prol. zum 1. Buch 40 ff.). Daneben tritt nun auch Wolframs Einfluß hervor, doch hat die Anrufung der Frau Aventiure, die dem Parzival entnommen ist (Parz. IX, 433 f.) 2 , nur den Wert eines äußerlichen literarischen Motivs.
Der Prolog zum guten Gerhard.
Ganz im Banne seines Vorbilds Gotfrid stand Rudolf, als er die Einleitung zu seinem frühesten (uns erhaltenen) Werke abfaßte. Der Prolog zum guten Gerhard (1—76) ist ein Muster der hohen- Stilgattung, sehr kunstvoll und durch reichsten Redeschmuck (Wiederholung der den Sinn tragenden Wörter) ausgezeichnet. Das Wortspiel mit guot und muot 1—12 ist unmittelbar aus Tristan 1—32 übernommen, nur in Epigonenweise noch weit übertrieben; ebenso das mit lop 37—76 aus Tristan 21—28.
Der Grundplan ist symmetrisch angelegt. Er zerfällt in zwei Teile. A, 1—36, der allgemeine Moralsatz, besteht aus drei Stücken zu je zwölf Zeilen: I. 1 — 12 (gut handeln) ist formal bedingt durch das Schlagwort guot im Wechsel mit muot; IL 13—24 (jedoch
1 v. Kraus, Ztschr. f. d. A. 56, 43—45. Die Akrosticha hat Rudolf sicherlich Gotfrid nachgeahmt, s. v. Kraus, Ztschr. f. d. A. 50, 220—222 u. 51, 356 Anm.; vgl. Herm. Fischer, Münchener S.-Ber. 1916, 5. Abh., S. 25, Anm. 1.
2 Unter Benutzung von Wirnt, s. Henrich S. 243.

Studien über Rudolf von Ems. 47
sich seiner guten Handlungen nicht rühmen), Schlagwort ruom, dazwischen Weiterführung von guot; III. 25—36 (Lehre aus I und II: er sol daz rüemen läzen sin), das Schlagwort guot herrscht weiter. Diese allgemeine Morallehre ist zugleich die Idee des Gedichtes. — Der zweite Teil, B, 37—76 (mit etwa der doppelten Verszahl von A), der spezielle Fall, bildet die Anwendung auf das Gedicht selbst. B ist die summarische Inhaltsangabe mit Intentio (Ideengehalt) 42—49, Materia (Stoff) 50—76 und durchgehender Causa finalis (Zweck). Die Intentio und Materia sind ausgeprägt durch die Schlagwörter ruom, lop, prls (die Materia ist eben die zur Erscheinung gewordene Intentio, die symbolisierende Einkleidung, darum gelten für beide die gleichen Schlagwörter), die Causa finalis durch lere.
Die ganze Einleitung hat ausgesprochen ethischen Charakter, das Persönliche tritt ganz zurück, nur als Vermittler der Erzählung und als Lehrer tritt der Dichter mit seinem Ich auf 42—55. Dagegen sind die üblichen Prologteile in den Epilog 6809—6928 verlegt, dessen Inhalt ist: I. Vorgeschichte des Buches und Veranlasser 6809—6838; Zweck (Gunst der werden Hute) 6839—6852; an die Kritiker, mit Entschuldigung der unkunst, 6853—6880; Moral des Gedichtes (intentio) 6881-6909. Schluß: Bitte an die Leser um Segenswunsch; Zweck: ze kurzwlle 6910—6920; Versprechen der Besserung für etwaige Mißgriffe im Gedicht 6921 bis 6928. Gegen das Ende ist die Form gehoben durch Reihen gleicher Reime: 6909-6912 (zwei Paare), 6921-6928 (vier Paare).
Die religiösen Prologe Rudolfs.
Die Prologe zum Barlaam und zur Weltchronik haben religiösen Inhalt und sind nicht nach den Regeln der Rhetorik gebaut, sondern es sind Preis- und Bittgebete an die Dreieinigkeit. Augustinus schreibt in der Doctrina christ. IV, 30 vor, daß wer vor dem Volke sprechen oder etwas abfassen will, das vorgetragen oder gelesen werden solle, Gott bitten soll, daß er ihm eine gute Rede auf die Zunge lege.
Für diese Eingänge sowie für das im ersten Teil des g. Gerhard verwandte Gebet des Kaisers (300—484) hat Rudolf den Prolog von Wolframs Willehalm zum Vorbild genommen (zum Inhalt vgl. auch das Religionsgespräch in Wolframs Wh. 215, 10 ff.) 1 . Dieser enthält einen Preis der Dreieinigkeit. Die Trinität
1 Ritter S. 19.

48 Gustav Ehrismann:
ist der Grundstock des christlichen Dogmas und der Anfang der in den theologischen Summen niedergelegten Glaubenslehre, d. i. des Glaubensbekenntnisses. Die drei Personen sind in ihren Wesenseigenschaften nach der Formel Abälards als Macht, Weisheit, Güte, aufgefaßt.
a) Wolfr.Wh.1,1-1,18. Die Trinität: die Eigenschaft des Freiseins von Nichtdazugehörendem, puritas 1, l 1 ; trinitas et unitas 1, 2; Gott als Schöpfer, allmächtig (über alle geschaft) 1, 3; seine unveränderliche Kraft 2 1,4 ist ewig und unermeßlich, ein Sein ohne Anfang und Ende 1,4.5; Gott und Mensch: Gott als Vater, der Mensch als Kind 1,8». 16—18; Gottes Majestät 1, 9 4 ; Bitte
1 Unter Äne valsch du reiner ist Gott als reine Form zu verstehen, die reine Wirklichkeit ohne Beimischung von etwas Falschem, d. h. Nichtdazu- gehörenden, der actus purus des aristotelisch-scholastischen Gottesbegriffes, die puritas divinae substantiae des Petrus Lombardus (Sent. I Dist. VIII, 9), das esse purum des Alanus, „das absolut einfache Wesen", „das schlechthin und unveränderlich Seiende" (M. Baumgartner, Die Philosophie des Alanus de Insulis, Bäumker und v. Hertlings Beitr. II, H. 4, S. 121 ff.), das gleiche wie Abälards aus Boethius geschöpfte nihil esse in Deo quod Deus non sit (Deutsch, Abälard, S. 199, auch in den Sentenzen des Petrus Lomb. a. a. O.). Purus ist = rein, „frei von jedem Accidens". In gleichem Sinne wird es auch angewendet in dem Hymnus de S. Trinitate bei Mone, Hymnen, Bd. I Nr. 2 .S. 4 v. 5 tu puritas, von Meister Eckhart: als er (Gott) ein lüter pur klär ein ist (Pfeifer S. 320, 29f.). Gott ist als absolute Einfachheit und Einheit (indivisus, Mone S. 15, 30, in sim- plici substantia S. 4, 3) passend an den Eingang der Trinität als die Trinitas et Unitas (Trinitatis unitas) gestellt. Aber der zunächst dogmatische Grundgedanke der reinen Substanz ist in den Worten äne valsch, reiner im Sinne von falschloser Reinheit in den Bereich des Ethischen erhoben. In der Einleitung zum Willehalm gibt Wolfram einen kurzen Abriß der Trinitätslehre in der zu seiner Zeit herrschenden Auffassung, die hauptsächlich durch Abälard und dessen Trinitätsformel (Macht, Weisheit, Güte) bestimmt ist (zur Aufnahme derselben in die mhd. geistliche Literatur vgl. Edw. Schröder, Anegenge, S. 66f.).
2 Vgl. Mone, Hymnen I, Nr. 2, 1. 2. —• Stsetiu ist unveränderlich, Gott als immutabilis Deus. Kraft ist die schaffende Tätigkeit, das schöpferische, auch künstlerische Vermögen, die kraft Gottes ist seine Eigenschaft als schep- fsere. Im Sinne der Verwirklichung entspricht kraft der hvTzXixsia. des Aristoteles, der Form.
3 Der Mensch erlangt die Gotteskindschaft, wenn Gott die verderblichen Gedanken von ihm vertreibt, vgl. dazu Parz. IX, 466, 15—29, dazu Ztschr. f. d. A. 49, 432f.; auch Parz. III, 119, 27f.
4 Nach dem Anfang des Athanasianischen Symbolums, vgl. Walthers Leich 3, 6: ein Got der hohe here und Wilmanns Anmerkung zu Walther 3, 6-8.

Studien über Rudolf von Ems. 49
um Erbarmen 1, 10—12; Bitte um Verleihung einer dankbaren Einsicht in die Güte Gottes 1, 13—15.
b) 1, 19 —1, 28 Christus: diu wisheit 1,27, Menschwerdung, nochmals Gotteskindschaft, Taufe.
c) 1,29-2,15 Gott Schöpfer: unermeßlich 1,29-2,1; die Planeten 2, 2 —2, 4; die vier Elemente 2, 5. 6; die Tiere 2, 7. 8; Tag und Nacht, Sonne 2, 9—12; Gott ist unendlich vollkommen 2, 13; allwissend, die unorganische Natur 2, 14. 15.
d) 2, 16-2, 25 Der heilige Geist: diu güete 2, 23, der Verleiher der Gabe der Kunst.
Der Prolog zu Wolframs Willehalm umfaßt also die Gottheit und das Universum, in absteigender Stufenreihe vom Allgemeinen zum Einzelnen, von der Trinität zur sichtbaren Welt mit dem kosmischen System 1 , den beseelten und unbeseelten Körpern bis zu dem einzelnen Individuum, dem' Dichter und seinem Werk.
Der Prolog zum Barlaam. Der Prolog zum Barlaam 1, 1—5, 24 ist in einfacher, schmuckloser Sprache abgefaßt. Er zerfällt in einen religiösen und einen weltlichen Abschnitt.
A. Religiöser Teil, 1,1—4,24.
a) 1, 1—3, 28 ist ein Preisgebet der Trinität und enthält eine Erklärung derselben.
I. 1, 1—24 Das Wesen der Trinität. Die Auffassung beruht auf der Lehre des Alanus (vgl. zu dieser Baumgartner, bes. S. 132 ff.). Schon in Wolframs Willehalmprolog haben sich Beziehungen zu Alanus erkennen lassen, stärker treten solche bei Rudolf hervor. Wie weit Rudolf derartig mit Alanus übereinstimmende Stellen unmittelbar aus diesem bezogen hat, ist nicht festzustellen, sicher aber ist, daß der Doctor universalis auf die theologische und auf die allgemeine gelehrte Bildung am Ende des 12. und weit hinein ins 13. und 14. Jahrhundert einen großen Einfluß ausgeübt hat. Besonders sein Anticlau- dianus war eine Quelle für die Theologie, für die Trivialwissenschaft und speziell für die Rhetorik 2 . Alpha et ö (damit beginnt
1 Vgl. Parz. 782,1 ff.
2 Vgl. Marie Gothein, Archiv f. Religionswissenschaft 9, 344 ff.; Got- frid und seine Beziehungen zu Alanus s. Ulrich Stöckle, Die theologischen Ausdrücke und Wendungen im Tristan Gottfrieds v. Straßburg, Tübinger Diss., S. 50—54.
Ehrismann, Studien über Rudolf von Ems. 4

50 Gustav Ehrismann:
auch das Gebet des Kaisers im g. Gerhard 300, dazu 325) nach Apokalypse 1, 8 Ego sum Alpha et Omega, principium et finis, dicit Dominus Deus, qui est, et qui erat, et qui venturus est, omnipotens. In seinen Regulae de sacra Theologia widmet Alanus der sola monas alpha et omega mehrere Abschnitte (bes. Reg. 5—7, Migne 210, 625-627). Mit Alpha et Omega beginnt auch ein dem Hildebertus zugeschriebener Trinitätshymnus, in welchem die Eigenschaften der drei göttlichen Personen aufgezählt werden (Migne 171, 1411 — 1414; Mone, Hymnen Bd. 1, Nr. 11, 1, s. auch Nr. 7, 15, 3. 4), An urhap, an anegenges begunst, vgl. Alanus: die Monas ist alpha et omega, sie sola monas est alpha et omega, omnium rerum principium et finis (Migne 625 C) urhap ist = origo; anegenge = principium, vgl. ubi nulla origo vel principium esse potuit (626B). Daß Gott der urhap genannt wird, Bari. 1, 10f., kann durch Alanus'hoc nomen principium 632 BG veranlaßt sein, wozu dann Rudolf die beiden folgenden Verse Bari. 1, 12f., allerdings unpassend, zu der Stelle bei Alanus selbständig hinzugefügt haben würde. Die Monas ist sine alpha et omega 626A: urhap und ende . . . müezen dem gewalte din versaget unde vremede sin entspricht dem von Alanus mehrfach gebrauchten Ausdruck Monas (Deus) caret prineipio et fine 626AB. 627 AB, carens ortuque obitu- que 576C. —Bari. 1, 2f. an urhap „ohne Anfang" kann nicht vom leben, das ja von Gott geschaffen ist, sondern nur von Gott allein ausgesagt werden, urhap bedeutet hier, wie auch sonst oft, Ursache, causa: Gottes Kraft (wirkende Tätigkeit, Schöpferkraft) hat das Leben geschaffen, ohne „Ursache", ohne eines äußeren Anstoßes zu bedürfen, sine causa, Alanus Anticl I, 9 (Migne 496 A). Hier ist Gott also als causa efficiens aufgefaßt (Baumgartner S. 68, 132—138; Bari. 1, 5f.). Gottes Kunst war immer lebendig in vollkommener Meisterschaft, Alanus: Gott, „die absolute Kausalität", ist als Schöpfer der höchste Künstler, summus artifex, Migne 311 B.453 Bff. 496A (Gott als causa finalis, Baumgartner S.68. 141 f.). -Bari. 1,7-9 Gott der Allumf asser, er umschließt Anfang und Ende, Alanus: Qualiter ipse Deus in se capit omnia rerum Nomina . . Cuncta sustinet . . . Principium sine prineipio, finis sine fine, Immensus sine mensura, . . loca cuncta replens 531 CD, Nee solum loca cuncta replet, sed singula solus Infra se claudit, quasi meta locusque locorum 532A. — Die lebende gotheit 1, 17 ist der vivens Deus, Alan. 532A. — Mit 1, 19 hören die speziellen Beziehungen zu Alanus auf. — 1,20—24: die drei Personen derTrinität:

Studien über Rudolf von Ems. 51
die Gewalt, der Geist, der Logos; Gott der Vater, der Menschgewordene Sohn, eine allmächtige und ewige Dreieinigkeit.
II. 1, 25—3, 2. Das Wesen Gottes als allmächtigen Schöpfers wird in vier Abschnitten behandelt.
1. Das dreifache Weltgerüst (der Weltbau) 1, 25—29. Wie in einigen Hymnen, so folgt auch hier auf die Eigenschaften der Trinität die Lobpreisung durch die triplex machina 1, 20—24: Himmel, Erde und Hölle rühmen den Herrn, vgl. Mone Nr. 4, 23 (S. 7 u. Anm. S. 8). Quem tremunt impia tartara, colit quoque quem et abyssus infima (Hölle), Quem laudat sol atque luna, dignitas adorat angelica (Himmel), Et nos voce praecelsa nunc omnes modulemur (Erde), (Te) triplexque mundi machina benedicit per saecula Nr. 7, 7f..u. Anm. 1
2. 1, 30—2, 2 Die organische, vernunftbegabte Natur, also Menschen und Tiere, das sind diejenigen Geschöpfe, denen außer der vegatabilischen Seele (lebeliche) auch die sensitive Seele (swaz sich verstat unde lebende sinne hat) zukommt.
3. 2, 3—28 Eine Kosmologie, in der Art des mittelalterlichen Weltbildes aufgebaut auf der Elementen- und Sphaerenlehre 2 : 3—6 die vier Elemente (aber des Rhythmus und Reimes wegen nicht in der regelrechten Reihenfolge Feuer, Luft, Wasser, Erde) 3 und ihre Qualitäten (diese aber nur unvollständig und durcheinander). — 7—21 die Sterne mit ihrem Umlauf (vgl. auch 237,13 ff.), die das tellurische Leben, speziell das der vernünftigen Kreatur (14) einrichten und lenken; das Firmament, die Sonne. —21—25 die Erschaffung der sichtbaren und unsichtbaren Welt aus Nichts; der Logos als Weltschöpfer, durch das Wort hat Gott die Welt geschaffen 4 . — 26—28 die meteorologische Erscheinung von Donner und Blitz, die aus der feurig gewordenen Luft entstehen 5 .
1 Vgl. die trina machina bei der Hrotswith, v. Winterfeld S. 35, 6 und Reg. S. 374.
2 Zu der Stelle und bes. zu Christus als sloz der Dinge s. den panenthei- stischen Grund-Satz Kol. 1,16f.: in ipso (in Christus) condita sunt universa in coelis et in terra, visibilia et invisibilia . ., et ipse est ante omnes et omnia in ipso constant.
3 Den Anticlaudianus schließt Alanus mit einem Gebet zu Gott als dem höchsten Künstler, dem summus opifex, und einer Schilderung des Himmelsgewölbes zusamt den Gestirnen (Migne 210, 575f.).
4 Rudolf hat die Reihenfolge Wolframs, Willeh. 2, 5, rückwärts gekehrt.
5 Vgl. Lucidarius ed. Heidlauf S. 26, 10—17.
i*

52 Gustav Ehrismann:
4. 2, 29—3, 2. Nachdem Gott als Schöpfer dargestellt ist, wird er in seinem Verhältnis zum einzelnen Menschen erörtert: er ist allwissend, er kennt unsere geheimsten Gedanken.
III. 3, 3—13 Der Sohn. Nach ihm hat die Christenheit ihren Namen (vgl. Wolframs Willeh. daz ich din genanne bin 1, 26, du bist Krist, so bin ich Kristen 1, 28; Erlösungstod, Wunder der Magdgeburt. Die Trinität hat in der Weisheit (d. i. der Sohn) dem Menschen die vernünftige Seele verliehen (die dritte der drei Formen des Seelenlebens seit Aristoteles, nach der Reihenfolge anima vegetabilis [vegetativa], sensibilis [sensitiva], rationalis) 1 .
IV. 3, 14—28 Der heilige Geist. Er verleiht uns höheres geistiges und körperliches Leben, die sieben Gaben.
b) 3, 29—4, 24 Dank- und Bittgebet: Dank für die Verleihung des christlichen Glaubens zum Verständnis der göttlichen Gnade, für die Erlösung von der ewigen. Verdammnis (3, 29—4, 2); Bitte um Verleihung des heiligen Geistes als Beistand beim Dichten, Bescheidenheit 4,3—10, kurze Inhaltsangabe des Gedichts 4, 11 — 17, die gleiche Bitte um Beihilfe an Christus und Gott 4, 18-4, 24.
B. Weltlicher Teil 4, 25—5, 24. a) 4, 25-32 Quelle, b) 4,33—5,3 Zweck (Belehrung), c) 5, 4—9 Der Vermittler der Quelle, d) 5, 10—13 Demutsbezeugimg (des Dichters bisherige Werke), e) 5, 14—21 Zweck (zu Trost und Besserung, Bitte an den Leser um Einschluß in sein Gebet), f) 5, 22—24 Versicherung der Wahrheit.
i
Mit dem Prolog steht der Epilog (402, 9-406, 12) in Wechselbeziehung, Anfang und Ende des ganzen Gedichtes bildet der gleiche Vers, Alpha et O, künec Säbäöt, Gott als der Allumfasser. Das Nachwort ist großenteils eine ausführlichere Wiederholung des im Eingang Vorgetragenen: 402,9-36 Quelle; 402,37—403,9 Prüfung durch die Mönche von Kappel, Zweck; 403, 10—22 Zweck (bessern); 403, 23—404, 4 Wahrheitsbezeugung; 404, 5—28 Gehalt, zuerst negativ, dann positiv ausgedrückt (Kampf gegen die Welt). Wendung an das Publikum und
1 Das „dreifaltige" Leben, g. Gerh. 389—-408: die vegetabilische Seele 391—396, die sensitive 397—402, die rationale 403—408.

Studien über Rudolf von Ems. 53
nochmals Zweck; 404, 29—405, 10 Hinweis des Dichters auf sein früheres Werk, den guten Gerhard, Bezeugung der Bescheidenheit und Versprechen künftiger besserer Leistung (Beziehung auf g. Gerh. 6921—6928), Aufforderung an die Leser zum Segenswunsch; 405,11—406,12 Schlußgebet. — Das Ende ist auch hier, wie im g. Gerhard, geschmückt durch Häufung gleicher Reime: 405, 11—406, 5 und 406, 6—12 (zweimal Siebenreime) und durch das Akrostichon „Ruodolf".
Rudolfs Prolog entfernt sich von dem Wolframs weniger im Inhalt als in der Auffassung der Gedanken. Für Wolfram ist die Beschäftigung mit den göttlichen Dingen Sache des Gemüts. Ihm ist Religion Heilslehre, er hat ein persönliches Verhältnis zu Gott, er fühlt sich als Kind Gottes, der Eingang seiner Dichtung vom heiligen Wilhelm ist ein Gebet, das der Mensch dankerfüllten Herzens zu seinem Gott spricht, in Demut um seine Barmherzigkeit flehend und doch gehoben von dem freudigen Stolz des freien Mannes, ein Gottverwandter zu sein. Rudolf dagegen ist der Gelehrte, der scholastisch vernunftgemäß das Dogma vorträgt; der Sohn Gottes ist nicht der Bruder der Menschen, sondern eine Hypostase der Trinität mit der Eigenschaft als Bewirker des vernünftigen Denkens.
Die Prologe in der Weltchronik.
Fünf Prologe hat Rudolf seiner Weltchronik eingefügt, jeweils beim Beginn eines Weltalters.
Der erste Prolog 1 — 188, Akrostichon 'Ruodolf.
A. Hymnus an Gott 1—60. a) 1 — 18 Die Eigenschaften Gottes sind in die Lobpreisungen einverwoben (Schlagwörter lop 4. 6. 8. 29.33.46, kraft 1.3. 10. 18. 25. 33. 40. 48. 57). Wesen Gottes 1 — 18: Gott als der allmächtige Herrscher 1— 3 1 ; Gott Urheber aller Weisheit (die Weisheit ist Christus) 5; Gott Beschützer 7 f.; Gott ist ewig als Wort und Weisheit (d. i. als Sohn) 9—18. ß) 19 bis 60 Die Schöpfung, Gottes Macht und Schöpferkraft: das erste Tagewerk und die Zeiteinteilung 19—24; die Schöpfung aus dem Nichts vermittelst der Weisheit 25—28; die ganze Schöpfung preist Gott: die Engel, die lebenden Wesen 29—46, dazwischen Gottes
1 ubir alle kraft 1, Ob allin kreften 3: statt vieler Beispiele vgl. super euneta, super totum praesidendo in dem oben angeführten Hymnus bei Mone 1 Nr. 11, 7.13.

54 Gustav Ehrismann:
Eigenschaften: allwissend, allumfassend 1 und allerfüllend 2 , alle Dinge sind Gott in ihrem Urbild (figüre) bekannt 35—53; Erschaffung der Natur, Gott hat sie mit den vier Elementen eingerichtet, d. h. er hat die Natur aus der Mischung (getempirt) der vier Elemente geschaffen 3 . Die vier Elemente verleihen jedem geschaffenen Ding seine ihm zukommende Natur (sein ihm eigenartiges Wesen) in derjenigen Beschaffenheit (geschofede), in welcher ihm seine Urform (forme) gegeben ist. Die Dinge der Schöpfung sind nur Abbilder der Urbilder (figüre, forme), die allein Gott bekannt sind. Die Formen sind die platonischen Ideen, die neuplatonisch-scholastischen „Gedanken Gottes". Hier erscheint Gott als causa formalis bezw. exemplaris (Baumgartner S. 68. 139 bis 141). Diese Lehre von den Urformen (Begriffen) begegnet verschiedentlich bei Alanus 4 .
B. Inhaltsangabe des ganzen Werkes 61—188.
a) 61—146 Der Gottesstaat. Bitte des Verfassers an Gott als den ewigen Künstler um Verleihung der dichterischen Fähigkeit für sein Werk 61—74; Inhaltsangabe des Werkes: die fünf (sechs) Weltalter 75-146.
b) 147—188 Der Weltstaat (die Incidenzen), dazu Versicherung der Wahrheit und knappen.Fassung, Angabe der Quelle.
Die religiöse Einleitung (A) ist eine Variation der Gottesdarstellung in den Prologen zu Wolframs Willehalm und zum Barlaam. Aber die Beziehungen auf die Trinität sind ausgelassen und das ganze Interesse ist auf den einen leitenden Gedanken gerichtet, Gott als den allmächtigen Weltenschöpfer zu verkündigen. Mit dieser Eigenschaft Gottes eröffnet Rudolf passend seine Weltchronik und leitet damit unmittelbar über zu dem Eingang des grandiosen Themas, zu der Schöpfungsgeschichte der Genesis.
Rudolf hat bei der Abfassung dieses Prologs nicht nur seinen früheren zum Barlaam im Gedächtnis gehabt, sondern er ist auch auf Wolframs Willehalm zurückgegangen. An beide finden sich wörtliche Anklänge, vgl. Weltchron. und Wolframs Willehalm: herre ubir alle kraft 1 = schepfsere über alle geschaft Willeh. 1, 3;
1 hat beslozin, besezzen 39f.: extra totum complectendo, ebenda 15.
2 irfullit hat 48—50: intra totum es inplendo ebenda 16.
3 Über die mittelalterliche, von Aristoteles stammende Elementenlehre s. bes. Wilhelms von Conches Philosophia mundi, Migne 172, 48—55.
4 Vgl. Baumgartner S. 25. 54f. 73. 76. 82.

Studien über Rudolf von Ems. 55
wisheit 5. 7. 14. 69 = Willeh. 1, 27; wort: ort 9f. = Willeh. 2, 15L; geschaft: chraft 47f. 75f. = Willeh. 1, 2f.; urhap 1 , kraft 10 = <me urhap din stsetiu kraft Willeh. 1, 4; an endis frist 17, der ende trum 13 = an ende Willeh. 1, 5, endelös 1, 15; obf allin kreften 3 = 06 aZZe/i feien Willeh. 1,27; Gottes list 56 = Willeh. 1, 27; mii den dira gotlichü mäht, vinstir, lieht, tac unde naht gescheidin hat 19—21 = ouch hat din götlichiu mäht den liehten tac, die trüeben naht gezilt und underscheiden Willeh. 2, 9—11; zu, undirscheit 24 = gezilt und underscheiden Willeh. 2, 9—11; du nigent dime gebotte 45 (vgl. auch 56) = ze dime gebot ez allez stet Willeh. 2, 7; endis zil 65 = Wart nie gezilt anz ende Willeh. 2, 1; sinne (für die Kunst) 68 = Willeh. 2, 22. 25. — Von den Gleichungen mit dem Barlaam- prolog sind die auffallendsten: urhap Weltchron. 10.84.98 = Bari. 1,3. 11 (vgl. urhap nemen Weltchron. 98= Bari. 268, 24); din einis wort ist urhap, kraft, sloz unde ort 9f. (vgl. dazu beslozin und gemezzen 39) = din wort ist aller dinge sloz Bari. 2, 25; din wisir rat inder wisheit bestrichit hat 13 f. = din wiser rät beslozzen und bestricket hat Bari. 1, 7 f.; anegenge, ende 12. 13 u. 65 = Bari. 1,9; abgründe : künde 37 f. = Bari. 1, 27 f.; dinir gotlichin meistir- schaft 26 = in gotlicher meisterschaft Bari. 2, 6; alrest von nihte tihtell = von nihte hat getihtet Bari. 2, 22; lebint: swebint 41 = Bari, swebet : lebet 1, 29 f.; grünt : kunt 51 f. = Bari. 3, 1 f.; tempern 56 = Bari. 2, 5. 28; natüren verb 58 = Bari. 2, 13; chunst: begunst 61 f. = Bari. 1,3 f.;
Der zweite Prolog 867—900, mit dem Akrostichon 'Noe', steht am Beginn des zweiten Weltalters, dessen „Haubt" Noe war 105 f. Er enthält eine zusammenfassende Inhaltsangabe des vorhergehenden Abschnittes, der ersten Welt, und des jetzt anhebenden, der zweiten Welt, das ist die Stiftung der Beiche und die Geographie der drei Weltteile. Dabei Betonung der Wahrheit des Erzählten und der Kürze der Darstellung.
Der dritte Prolog 3794—3877, Akrostichon 'Abraham', wie der erste Prolog ein Übergang von einem Teil zum andern, hier von der zweiten Welt zur dritten, der Welt Abrahams, mit Inhaltsangabe der beiden vorhergehenden Teile. Wahrheitsbeteuerung und Versicherung des Kurzmachens sind hier dringlicher
1 Zu urhap an einer Stelle im Parz. (392, 28f.) und im Barlaam 5, 22f. vgl. Leitzmann, Ztschr. f. d. Phil. 43, 303, wo jedoch die engen gedanklichen Beziehungen zwischen Rudolfs Prologen und dem zu Wolframs Willehalm nicht erwähnt sind.

56 Gustav Ehrismann:
ausgesprochen als im zweiten Prolog. Dazu kommt dann noch eine umständliche Erklärung des Begriffes, was eine Welt bedeutet 3825 ff.
Der vierte Prolog 8798—8867, Akrostichon 'Moises', die vierte Welt, ebenfalls ein Übergangsprolog. Nachdrücklichste Wahrheitsbeteuerung: der Dichter ist sich der Erhabenheit und der Bedeutung seines Unternehmens, das in der Wiedergabe der heiligen Schrift besteht, wohl bewußt 8798—8825; mit Beziehung auf die Hörer 8808-8810. 8822-8825. Unter dem Bekenntnis der eigenen Unzulänglichkeit will der Dichter das große Werk mit Gottes Hilfe weiter führen 8828-8867, dabei Inhaltsangabe 8836-8850.
Der fünfte Prolog 21518-21740, Akrostichon 'David', die fünfte Welt. Rückblick auf die vorhergehenden vier Teile (Welten) als Übergang zum fünften Teil 21518—21555. Veranlasser des Werkes, König Konrads Fürstenpreis 21556—21655, des römischen Königs Vorfahren, die hohenstaufischen Kaiser bezw. Könige 21617—21655. Veranlassung und Zweck des Werkes 21656 bis 21740, Nennung des Namens des Urhebers mit Angabe der Grundzüge der bisherigen Weltgeschichte; Zweck des Werkes für den Dichter: des Königs Lohn, Zweck für den Kaiser: ein ewiges Erinnerungszeichen und eine Erholung in verdrießlichen Stunden; Bitte an die wohlwollenden Leser, dem König als dem Veranlasser ihren Dank zu zollen und ihm, dem Dichter, die Gnade Gottes zu erflehen zu seinem geistigen und ewigen Heil.
Die fünf Prologe sind nach einem bestimmten Plane angelegt. Inhaltsprologe sind alle. Der erste und der letzte haben den stärksten ethischen Gehalt, jener ist dem Preis Gottes, dieser dem des Königs gewidmet. Die drei mittleren sind auf eine Steigerung der inneren Fülle angelegt; der zweite ist der inhaltärmste von allen fünfen, der Teil, den er einleitet, ist auch geringwertiger als die andern, denn er enthält Nebenerzählungen, biwege, die Entstehung der weltlichen Reiche und die Geographie der drei Erdteile, nicht diu rehten maere (3113ff. 3781 ff. 26379ff.), die biblische Geschichte. Im dritten Prolog bringt der Dichter ein Programm seiner Arbeitsweise: er wird die Überlieferung kürzen, da sich sonst das Werk allzusehr in die Länge zieht, aber doch die Wahrheit völlig zum Ausdruck bringen. Jetzt erklärt er auch die Bedeutung der Welten, die den Einteilungsgrund für die Abgrenzung der fünf Teile bildet, aus denen das Gedicht besteht. Von sittlichem Ernst getragen ist der vierte Prolog, der Dichter

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fühlt sich als Verkündiger hoher sittlicher Wahrheiten. Die Einleitung zum letzten Teil bringt Motive, die sonst dem Epilog zufallen: die äußere Geschichte (Veranlassung), die Schlußbitte um das Seelenheil.
B. Die Elemente von Rudolfs ornamentalem Stil.
Unter den stilistischen Formen, die Rudolf als schmückende Mittel in seinen Dichtungen anwendet, bevorzugt er allen anderen voraus die Wortwiederholung, mit der Wiederholung oder Häufung gleicher Worte oder Wortstämme bildet er seinen hohen Stil und die Verzierung durch die Wortkunst, das Wortspiel gibt seiner Formensprache ihr eigenartiges Gepräge 1 . Diese Redefigur ist aber in so übertriebenem Maße von ihm verwendet, daß man seine Kunstsprache mittelhochdeutschen Asianismus nennen kann.
Man kann die Wiederholungen nach den zwei Gesichtspunkten der Form und des Inhalts einteilen.
A. Die Wiederholungen als formale Stilmittel 2 , welchen Raum nehmen sie ein in der architektonischen Ornamentierung der Stilfassade ?
I. Einfache Ornamentierung, ein- oder höchstens zweimalige Wiederholung ein und desselben Wortes oder Wortstammes, in einer, zwei, selten drei oder vier Zeilen:
a) Wiederholung in bloß einem Verse ist nicht häufig: ir bereitschaft was bereit g. Gerh. 5656; die gevancnüsse er gevangen baut und gap den menschen gäbe da Bari. 76, 26; schoene wol geschce-
1 Es handelt sich im folgenden nur um die dekorativen, ornamentalen, rhetorischen, in erster Linie formalen Mittel, mit denen der Dichter das Wortgebäude seiner Kunstsprache konstruiert, um „diu wort", nicht um den sin. Deshalb sind die Metaphern, Bilder usw. hier nicht miteinbezogen, da deren Wirkung eine hauptsächlich ideelle ist, auch nicht die Flickformeln, denn diese sind stilistisch überhaupt zwecklos. Ganz außerhalb der Aufgabe liegt die Technik der Erzählung und der Stil des Inhalts. — Über Rudolfs Stil hat am besten gehandelt Anton Henrich in seinen stilistischen Untersuchungen über Rudolfs Willehalm, Beitr. 38, 225—279.
2 Grundlegende Beobachtungen über die „Wiederholung" hat Behaghel veröffentlicht in seinem für die mhd. Stilistik sehr ergebnisreichen Artikel über die Technik der mhd. Dichtung, Beitr. 30, 432—564; vgl. auch Panzer, Ztschr. f. d. Phil. 38, 551—555.

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nen (:crcenen) Wh. 102; Des pris gen hohem prise (:wise) Was ie giric unde snel Wh. 1366; zweimalige Wiederholung: Bluote in blüendes bluomen wis Wh. 2098.
b) Einmalige Wiederholung in zwei Versen, a) Eine der beiden Formen steht im Reim. Sie sind lautlich gleich: Do nam si michel wunder durch waz ditz wunder wsere geschehn g. Gerh. 2148. Sie gehören flexivisch zusammen: Da wart der döz und der schal Von schalle und ouch von. jämer breit Wh. 1264. Sie gehören in der Wortbildung zusammen: wan daz ein keiserlich geschiht von im geschehen wsere g. Gerh. 248 Do ddhte ich owe süezer got, durch din gotlich gebot g. Gerh. 3777 {got: gollich gebot öfter bei Rudolf) gepinet wol mit schimpfe, mit schimpflichem glimpfe g. Gerh. 5763 Daz ich ungerne von iu dol des ich von iu niht dulden sol Wh. 389 Vermachet riliche in einen pfeller riche Wh. 1537; Do gar mit richlicher kür des bistuomes richeit g. Gerh. 188. ImerweitertenReim: ein regen der uz jämer ran von herzen daz in jämer bran g. Gerh. 1641; Do daz jär ein ende nam und daz zil anz ende kam g. Gerh. 3231. Mit Mittelreim: geselleclicher triuwe: sin triwe 'Was mir niuwe g. Gerh. 1477; wser ich dir liep als din kint, als ander kint den Hüten sint Bari. 211, 5; Den muot mit dem guote Als er het an dem muote Wh. 7755.
ß) Keine der beiden Formen steht im Reim. Sie sind lautlich gleich: der hat mich dicke in sorge bräht. nu hän ich dicke des gedäht g. Gerh. 3127; des vröute min gemüete sich, ir geheize vreute ich mich g. Gerh. 3247. Sie gehören flexivisch zusammen: und man enbizen solte gän, min herre enbeiz. dar nach zehant . . . g. Gerh. 5778. Daz trag du also nähe dir Als ich ez getragen hän bi mir Wh. 5451; Begunde ir wahsendiu wer Wahsen ie baz und ie baz 1272. Sie gehören in der Wortbildung zusammen: daz ich die guoten ie gesach diu wibes güele nie gebrach g. Gerh. 3211; got hat so sseleclichen dich an höhen sselden geret g. Gerh. 4236; vil zornliche er üf spranc, des kindes rede in zornes twanc Bari. 214, 13; Menic riche höchgezelt Wart da durch richeit üf geslagen Wh. 724.
c) Ist einmalige Wiederholung auf drei oder vier Verse ausgedehnt, so wird ihre sinnliche Wirkung meistens abgeschwächt: sin rüemlicher pris geriet sinem herzen daz ez nie den rüemlichen wän verlie g. Gerh. 274; daz ich mit jämer müeste leben, mir selben senden kumber geben mit jämer durch der vrowen lip g. Gerh. 3953; Gebristet dir niht muotes So lä^e ich dir niht guotes Gebresten, sol ich ez geleben Willeh. 3335; In der dienst er dar kam, Die er im ze

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vrouwen nam Und ir da diende üf holden muot Wh. 7761; Gap so rilichen glast Daz im nihtes gebrast, und sin kleincede daz er truoc Was ouch rilich genuoc Wh. 1055.
d) Zweimalige Wiederholung, a) in zwei Versen: der hörte anders niht wan schal und aber schal von schalle gröz g. Gerh. 5952, dö vant ich in gelicher not den selben funt den ich dort vant g. Gerh. 1580, so hcehet in diu hcehste hant der daz hoehen ist benant g. Gerh. 4315; Wisliche wisen rät ze wlsem ende bringen Wh. 96. ß) in drei Versen: Der ieglicher dienen wil Daz er hie Ion nach dienste nem Der sinem dienste wol gezem Wh. 806—808.
II. Reichere Ornamentierung, mehrfache Wiederholung (auf vier und mehr Verse verteilt):
a) Wiederholung ein und desselben Wortes oder Wortstammes: owe wie wunderliche got an mir sin wunderlich gebot mit wunder hat gezeiget! sin wunder hat geneiget so dicke mines herzen sin, nü hin nü her, nü her nü hin. er kan ein wunderasr wol sin- g. Gerh. 4041—47; an kristenleben er sich begit und wirt der kristen bluome mit krisienlichem ruome. Man wirt in kristen sehende an Kristum wirt er jehende gelouben unde toufes sin Bari. 22, 30—35; Owe des siges der dich erkos! Du bist mit sige sigelös, Ze schumphentiure in sige komen, Ich hän unsigende sie genomen Wh. 1509—1512. Weitere Beispiele aus dem Willehalm zitiert Henrich S. 253.
b) Die Wiederholung verschiedener Wörter kann je nach der Art ihrer Durchschlingung bezw. ihrer Abwechslung oder nach der Häufigkeit ihres Auftretens manchfache Variationen annehmen, auch kann ein Ausdruck herrschend sich über die andern hervorheben, die sich an ihn anschließen, oder zwei bezw. mehrere Ausdrücke können sich gruppenweise ablösen. Mit solchen wortspielerischen Künsteleien werden, womöglich noch unter Beiziehung anderer schmückender Mittel wie der Alliteration, des Vierreims, der Häufung süßer Worte, die beabsichtigten großen rhetorischen Effekte erzielt und in solchen Fällen erreicht die prunkhafte Rede ihren Gipfel. Solche gespreizte Effektstücke sind die S. 60 ff. angeführten Stellen. So geht die Herrschaft der Wortornamentik durch den g. Gerhard und den Barlaam, ähnlich, doch nicht so übermächtig, durch den Willehalm und die Weltchronik.
B) Verhältnis der Figur der Wortwiederholung zum Inhalt. Die Wortwiederholung ist die hauptsächliche Ausdrucksform für den erhabenen Stil bei Rudolf. Nach den Forderungen der Rhe-

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torik sollen die Gattungen der Redeweise wechseln, nicht fortgesetzt soll sich der Redner oder Dichter auf hohem Kothurn bewegen, nur an inhaltlich bedeutsamen Stellen ist die erhabene Sprache am Platze. Auch Rudolf kennt diese Schulregel der Rhetorik, das Wortspiel ist ihm nicht nur ein formaler, dekorativer Schmuck des sinnfälligen Sprachbildes, sondern eine Stimmungsverstärkung des Inhalts. Er bringt also diese Künste prinzipiell an ganz bestimmten Stellen an, an solchen die einen stärkeren Interessewert haben. In den meisten Fällen werden wir mit unserm modernen Empfinden die Gründe verstehen, weshalb Rudolf das Hebungsmittel der Wiederholung gerade in den betreffenden Versen anwendet, um so leichter, da sich bei ihm eine fast mechanische Regelung für die Anwendung des erhabenen Stils erkennen läßt. Die reicher ausgeführte Wiederholung tritt nämlich hauptsächlich da ein, wo starke Gefühlseindrücke geschildert oder wichtige Lehren verkündigt werden, nicht in der fortschreitenden Handlung, in der Erzählung 1 ; also in lyrischen Partien, wenn die Stimmung von Freude und Leid ausgemalt, die Schönheit der Frau, die Macht der Minne gepriesen werden soll, oder in didaktischen, wenn wichtige Punkte des christlichen Glaubens dargelegt werden, oder im Gebet.
Dem entsprechend sind beispielsweise im g. Gerhard durchblühende Sprache und damit auch durch Wortwiederholung folgende Stellen ausgezeichnet: 1. Stimmungsbilder: Das Elend der Gefangenen 1551-1619 (Schlagwort klagen 1553. 61. 62. 67. 84. 1604. 5. 17. 18); Jammer der um Barmherzigkeit flehenden Prinzessin 2293—2330 (süße Worte und phantasievolle Bilder 2294-2310, Alliterationen, Schlagwörter weinen 2293. 2310. 14. 15. 19, herze 2299. 2300. 1, klagen 2301. 24. 30, schcene 2304. 6. 10, regen 2307. 9, diu guote 2318. 23, Uten 2318. 20. 26. 28, ernest [lieh] 2325. 27); Freude 2476-2498 (Schlagwort vreude, vroellche 2476. 77. 87. 89. 90. 91. 92. 94. 96. 97, dazu weinen 2480. 83). — 2. Lobpreisung der Schönheit der Frau 1648—1704 {wünsch) 1650. 51. 60. 70. 93, guot 1654. 55. 63. 1701, wip 1655. 59. 62. 92. 97, vrouwe 1658. 64-69. 73. 77, süeze 1661. 79, schcene 1662. 67. 68. 69. 72. 73. 74. 75. 76. 77. 78. 80. 95, kroene 1668. 70. 78, minneclich 1691. 1704, lieht 1685. 88 (süße Worte, Alliteration,
1 Die hier gemachte Einteilung geht von rein stilistischen, architektonisch- räumlichen Grundsätzen aus, die Henrichs S. 250—254 von sprachlichen Kategorien.

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Vierreim); vgl. auch 2935—2966 (sselde, wünsch, leit, vreude). —
3. Reflexion über die Minne 3011—3048: minne 3013. 19. 21 (2mal), 22. 25. 26. 28. 33. 36. 39. 40. 43. 44, herze 3016. 18. 20. 48, leben 3016. 18. 31, liep 3023. 27. 29. 30. 31.32.38.48. - Ganz überschwenglich mit den üppigsten Redeblumen verziert ist das stärkste Virtuosenstück des Gedichtes, das Wiedersehen der beiden Liebenden 4607—4809: hier kommt von 4605-4809 42 mal liep (mit Ableitungen), lOmal minne, 17mal vreude, llmal (abgesehen von den zahlreichen Zusammensetzungen) herze vor, daran anschließend die Liebessehnsucht 4823—4857 mit senen 24mal. —
4. Erhaben ist auch die Sprache in dem Gebet des Kaisers 300 bis 484, das bis 446 in einer Darlegung der christlichen Lehre in der Gestalt einer Summa theologiae besteht. Die,hauptsächlichen Schlagwörter sind hier drivaltic und dri, kraft, lop, leben, menschlich, menscheit, und in diesen Worten sind eben die Zentralgedanken des Inhalts markiert: die drei Kräfte der Trinität, der Preis des Vaters, der lebenspendende Geist, der menschgewordene Sohn. Ebenso tritt der Kernbegriff in der Bitte der um Erbarmen flehenden Prinzessin, die Berufung auf die jungfräuliche Mutter 2231—2262, die muoter maget, durch Wiederholung dieser Worte scharf hervor.
In den vorhergehenden, reicher geschmückten Stellen lag ein starker Gefühlswert, der Inhalt löste beim Dichter kräftigere künstlerische Formen aus und diese erhöhen beim Leser oder Hörer die Gefühlswirkung. Das Pathos der Worte und auch der akustische Klang, der in der Wiederholung liegt, sind die Hauptmittel, um den ästhetischen Eindruck zu erzielen. Man kann diese Art, die auf das poetische Gefühl, auf Erhebung des Gemüts, auf Erweckung von Rührung oder Bewunderung berechnet ist, die malende 1 Wiederholung nennen. Einen andern psychologischen Ursprung hat die verdeutlichende Wiederholung 2 : ein Wort wird deshalb mehrfach wiedergegeben, weil der Begriff stark betont und als wichtig bezeichnet werden soll, eine intellektuelle Wirkung soll erzielt oder auf die Vorstellung und Anschauung gewirkt werden, nicht auf das Gefühl. Das Wort guot (güete) wird in bezug auf Gerhard 794—799 dreimal, 817—824 viermal
1 Vgl. dazu Behaghels Beobachtungen über die Wiederholung der gleichen Vorstellungsreihe, a. a. O. bes. S. 558f. - Eine andere Art „malender" Wiederholung bespricht Behaghel S. 516ff.
2 Vgl. Behaghel S. 556.

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gebraucht, denn es soll begreiflich gemacht werden, weshalb der schlichte Kaufmann diesen ehrenden Beinamen trug: wie kam daz, von welher art, daz du der guote Gerhart wurde zaller erst genant 911—914. 926—928. Es kann auffallen, daß heimlich innerhalb 640 und 680 siebenmal vorkommt, dabei augenfällig beabsichtigt in der Wiederholung niht wan vil heinlichen mit einer heinlichen schar 655 (vgl. 647. 675 f.), aber der Dichter will ausdrücklich Gewicht darauf legen, daß der Kaiser incognito gekommen ist, daz er im Seite msere durch waz er komen wsere so rehte heimlichen dar 673—675. Ebenso ist der Grund bei der Wiederholung von rät 836 bis 860, kouf (koufmanschaft, koufschatz) 2813. 15. 16. 30. 34, vgl. 1287-1300. 1501-1521. 2180-2185. 2388. 90, sprechen 4253 bis 4259 kein ästhetischer, sondern ein rationeller: der heimgebrachte Kaufpreis bildet den Mittelpunkt eines gedanklichen — nicht eines gefühlsmäßigen — Interesses. Durch den mehrfachen Gebrauch von gebirge 1231-1254 und 2624-2648 wird die Aufmerksamkeit zusammengefaßt auf diesen herrschenden Punkt im Landschaftsbild. Zuweilen kann nicht unterschieden werden, ob eine Wiederholung wegen des Gefühlswertes oder wegen des Denkwerts geschieht.
Überhaupt läßt sich nicht immer mit Bestimmtheit erkennen, ob eine Wiederholung auf technischer Absicht des Autors beruht: er kann auch unbewußt dasselbe Wort mehrmals in kurzen Abständen gebraucht haben, sei es daß er der gewöhnlichen Sprechweise folgt (oratio humilis), in der ja unter bestimmten Bedingungen die mehrfache Setzung naturgemäß sich einstellt 1 , oder daß er im sprachlichen Ausdruck nachlässig und ungewandt ist.
Im Barlaam überwiegen infolge des geistlichen Stoffes die didaktischen Partien über die lyrischen, christliche Lehre ist zum größten Teil der Inhalt der geblümten Stellen. Die symptomatische Bedeutung der Wortwiederholung zeigt sich deutlich: die Heilslehre, eine Summa Theologiae, 49, 37—177, 36, ist z. B. reicher damit ausgestattet als die Disputation über die Heidengötter 225, 3—271, 10; Höhepunkte der Glaubensoffenbarung sind dabei formal noch besonders ausgezeichnet, ebenso natürlich die gefühlserregten Momente, z. B. die innere Erleuchtung Josaphats
1 Behaghel a. a. O., bes. S. 529ff.

Studien über Rudolf von Ems. 63
79, 29-80, 7 (lieht) 1 , die Wirkung der Buße 111, 11-32 (vreude, sünde), das künftige Leben 141, 35—142, 33 (vreude, liebe), der Schrecken des Königs 191, 19—192, 16 (leit, liep, saslde, sselekeit), die verlorene Freude 205, 25—206, 14 (vreude, höchgemüete [hcehen, höher muoi], vorhte, ere), Himmel und Hölle 309, 25—314, 28; auf Erweckung von Bewunderung für des jungen Josaphats Weisheit abgesehen ist es wenn die Worte meister, meisterlich, witze, wlsheit, wislich, sinne, sinnerich gehäuft werden 24, 33—25, 30. Die Gefühlssteigerung kann, wie mehrfach an den eben angeführten Stellen, in den dogmatischen Partien inbegriffen sein, doch wird man auch hier die Scheidung in malende oder verdeutlichende Wiederholung aufrecht erhalten können. Zur Verdeutlichung dient die Wiederholung gerade im Barlaam vorzugsweise, weil der größte Teil des Gedichtes eine christliche Lehre ist, also predigtähnlichen Charakter hat. Gerade die Wortwiederholung aber ist ein beliebtes Stilmittel der Predigt. Gelegenheit zu reichster Blümung gab dem Dichter endlich auch die Apologie des Weibes, jene Abschweifung von der legendären Überlieferung, in welcher er den Frauen in einer pompösen Preisrede seine Huldigung darbringt 294,35 bis 298, 10.
Der in Rudolfs beiden ersten Werken beobachtete Gebrauch der Wortwiederholung gilt auch im Willehalm von Orlens 2 . Eine genaue Untersuchung dieser Erscheinung in allen seinen Dichtungen würde wohl gewisse Grad- oder Artunterschiede und damit weitere Gesichtspunkte für das Stilproblem seines dichterischen Schaffens ergeben.
In dem Gebrauch der Schlagwörter hat sich eine gewisse Gewohnheit ausgebildet. Manche kehren besonders häufig wieder. Im guten Gerhard sind es hauptsächlich die Stimmungswörter liep, leit, vröude, vrö, saelde sselecliche, wunne, wünsch, klage, jämer, sweere, trüren, weinen, senen; ferner liebe, minne, minneclich; herze, muot, lip, leben; guot, güete, reht, wise, wisheit, witze, schcene, süeze, lieht, stsete, reine; blüejen, bluot, bluome (z. B. g. Gerb. 1040f. 4647f. 5416-5431. 6342-6345, Bari. 12, 29f., Willeh. 2098. 2718. 20. 24. 4932 [Henrich S. 235, Krüger S. 4]); schal schallich (g. Gerh. 3468. 73. 3612. 16. 35. 37. 5952. 53. 62. 63, Willeh. 1264 f. 3092. 96. 7626 f.). Natürlich ist für die Häufigkeit des Auftretens eines
1 Vgl. Fr. Krüger, Stilist. Untersuchungen über Rudolf v. Ems als Nachahmer Gottfrids v. Straßburg, Progr. Lübeck 1896, S. 9.
2 Siehe Henrich S. 250—254.

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Wortes der Stoff des Gedichtes bestimmend. Im Barlaam gehören viele Schlagwörter dem religiösen Gebiete an.
Die Wiederholung gehört zu dem für die sprachliche Darstellungsweise so wichtigen Gebiete der Erweiterung (Ampli- ficatio). Aus ästhetischen, also formalen Gründen macht der Dichter bei der malenden Wiederholung oft mehr Worte als er bei spontanem, ästhetisch unbeeinflußtem Verhalten gebrauchen würde. Diese Entstehungsweise von Wiederholungen läßt sich an Beispielen nachweisen. Wenn es im g. Gerh. 4708 heißt do si ze rekle sich versan und dann der nächste Vers lautet und üf ir sinne wider kam, so ist mit diesem nur der Gedanke wiederholt. Oder daz sin kintlicher prts bluote alsam ein blüendez ris daz man siht in blüete stän g. Gerh. 5415—5417: der Dichter wollte die beliebte Floskel mit blüejen anbringen und wiederholt einfach die Worte ihres ästhetischen Wertes wegen ohne Scheu vor der Tautologie; oder: do gruozte diu vil guote mich mit ir gruoze min- neclich 3091. Im Barlaam: äne süntlichen vlec was er äne sünde hie, so daz er sünde nie begie 70, 6—8; Er truoc durch uns vil hohen pin. ein rüche kröne dürnin sach man in uns ze seelden tragen 72, 17—19; des reinen toufes reinekeit 81,33. Im Willehalm: tägelich von tage ze tage 2813 f.; Die gevangen hiez man sä, Die gevangen wären da, Behalten 1615—1617; beidenthalb von beiden hern 712f.; der schal von schalle wart breit 1264f. Je umfangreicher die Wiederholungsstellen sind, um so stärker ist natürlich auch die Erweiterung mit hemmendem Sprachstoff. Die Form erstickt dann den Inhalt.
Die Wortwiederholung bestimmt unter allen Stilmitteln am sinnfälligsten die Physionomie von Rudolfs Kunstsprache. In Verbindung mit ihr, oft aber auch für sich allein, erscheinen die Antithese und die Alliteration. In ihren psychologischen Ausgängen und Wirkungen sind die Formen verschieden, Wiederholung und Antithese haben mehr ideellen, die Alliteration mehr klanglichen Gehalt.
Die Antithese ist im Inhalt der Gedichte bedingt, ja sie ist überhaupt die Gedankenform der mittelalterlichen Weltanschauung. Christen und Heiden, Reue und Sünde, Leben und Tod, Himmel und Hölle sind die Leitgedanken in der Legende von Barlaam und Josaphat und finden ihren Ausdruck in den entsprechenden Wortantithesen. Eine andere geistige Verfassung liegt der Antithese im g. Gerhard zugrunde: hier sind es die Pole der Stirn-

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mungslebens, Freud und Leid, den Höhepunkt der Erzählung bildet das Leiden und die Erlösung der Gefangenen, in der inneren Erregung spielen sich die Ereignisse ab, es ist das Hin- und Herwogen der Gefühle, der Kampf der Freude mit dem Leid und ihr endlicher Sieg. Nicht aus der großen allgemeinen dualistischen Weltidee des Mittelalters geht dieser Gegensatz hervor, sondern aus der Lebensstimmung eines begrenzten Standes. Es ist die Sentimentalität der höfischen Gesellschaft, beruhend in der Pflege des Herzens, der Beobachtung des Gefühlslebens. Sehr zahlreich sind die Antithesen vrö, vreude, liebe, herzeliebe, tröst, sselde, lachen, gegen leit, herzeleit, klage, jämer, swsere, weinen, trüren, senen, z. B. 1546-1554. 1565-1*567. 2301-2303. 2375. 2439-2442. 2476 bis 2487. 2755-2761. 3202. 3223f. 3491. 3845f. 4049-4056. 4084 bis 4096. 4549 f. 4604—4881. Das dogmatisch-theologische Moment tritt in dieser moralischen Novelle zurück. Ein ethischer Gegensatz besteht zwischen der weltlichen und himmlischen Macht, dem Kaiser dem man mit dem Leibe, Gott dem man mit dem Herzen dient; Gott gewährt mit güete, der Kaiser vorsagt mit haz 1003 bis 1052. (Über Antithesen im Barlaam vgl. Krüger S. 11 ff., im Willehalm vgl. Henrich S. 259-261).
Sehr leicht boten sich Rudolf gleich anlautende Wörter, besonders solche mit w, und er hat die Alliteration auch gewiß mit Absicht als Kunst mittel verwendet. So im g. Gerhard bei der Schilderung der Seefahrt 1208-1243 (sie ist Tristan 2399ff. nachgeahmt) und wolle wider wenden, mir was mit manegen enden min dinc so gar ze wünsche homen daz mir niht fürbaz mohte vromen ein wünsch in dem ich solle erdenken swaz ich wolle, min wille was so volbräht. . . Nu wände ich daz der wille min . . mit ungewiter winde vil . . daz wir die wile gewunnen wintstille nie . . . die wilde in der wir wären, nü begund daz weter linden nach den vil starken winden. Ferner z. B. got-güete-gerte 1043f., der edele werde wigant 1343 u. ö., wunder wunschlich wünsche 1649—1651, werendes willen 1657, wisiu wort-wisheit-an witzen 2333—2335, ger-guote-geltes- geltent 2368—2371, sitzen an die siten sin 3287, an sinen schoenen liden schein 3734, üf des wilden wäges fluot 3966, wilde-warf-wint 3999 f., wdn-wachende 4635 f., lange erliten 4728, liute-lant-löstest 6369 f. usw. 1 — Ein stark mit Alliterationen verkünsteltes Stück
1 Manche dieser Stellen erinnern unmittelbar an die ästhetischen Klangwirkungen des modernen Impressionismus, wie sie z. B. Hofmannsthal mit virtuoser Pracht anwendet.
Ehrismann, Studien über Rudolf von Ems. 5

66 Gustav Ehrismann:
im Barlaam ist der Preis der Minne 291, lff. Zum Willehalm s. Henrich S. 246—248.
Zweigliedrige Formeln hat Rudolf häufig, aber ihre Wirkung wird überwuchert durch die Fülle der Wortwiederholung. Immerhin kann man Wiederholung, Zweigliedrigkeit, Antithese und Alliteration als die konstruktiven Elemente von Rudolfs Stil bezeichnen, sie bestimmen am augenfälligsten das architektonische Bild seiner Kunstsprache. Als Besonderheiten sind noch zu erwähnen:
Reihenbildung 1 . Drei oder mehr Glieder, asyndetisch oder teilweise durch und verbunden, in einem oder mehreren Versen, z. B. g. Gerh. an wite an lenge an breite 1266, pfaffen ritter werdiu wip 3490, der edel reine werde man 4548, srnlde guot und ere 3344, kumber not jämer leit 3828, schoene klär wiz unde grä 2518, mute kiusche wol gezogen küene werhaft höchgemuot gewsere getriuwe unde guot wol gesprseche unde wis 4516—4519 u. ö. Ähnlich im Barlaam, zum Willehalm s. Henrich S. 248f.
Steigerung in adverbialen Ausdrücken: g. Gerh. dicke und dicke 3767. 4608, immer Sit und immer me 4079, der was e eil, nü ist ir me 4031, zwivaltic und dannoch me 1206f., ie dar und aber dar 6077, hie und dort und aber hie 6011, hin und her, her unde dar 5999, beidiu dort hie unde auch da, aber dort und anderswä 5933, viervalt oder dannoch mer 6493, zwir als eil nach wünsche gar 1319, u. a.; Steigerung berührt sich mit der Wortwiederholung: schal und aber schal von schalle gröz 5952 f. Barlaam vil und me 24, 29. 214, 10. 319, 22, ie m&re und mere 376, 6, me unde ie me 56,21, der was vil und dannoch me 62, 6, ie mere und aber mere 133, 40. 300, 10. 353, 2, noch ist der gotes krefte me, noch so vil mer 155, 36 f., so sere und also sere 386, 24 u. ö rieh und richer 344, 15, süeze und süezer 352, 39, und wil dir guotes mere geben dan din vater al sin leben und dine vriunde gewunnen ie und guotes me dan alle die, der tohter was geheizen dir 151, 27—31. Die Verstärkungen im Willehalm sind anderer Art, s. Henrich S. 250.
Auch die Reime zieht Rudolf zur Erzielung formaler Wirkungen bei. Besonders im g. Gerh. bringt er Reimhäufungen an, meist Vierreime 2 .
1 Vgl. Roethe, Reinmar, S. 317 ff.; Burdach, Ackermann aus Böhmen, 1 S. 395; auch Friedr. Wenzlau, Zwei- und Dreigliedrigkeit in der deutschen Prosa des 14. und 15. Jhd.s, Hermaea IV.
2 Comperatio: vgl. magnus major maximus, Surgant Liberi, Consid. XVI.

Studien über Rudolf von Ems. 67
Der Ursprung von Rudolfs ornamentalem Stil.
In der literarischen Stelle des zweiten Alexanderprologs gibt Rudolf selbst seine und seiner Zeitgenossen künstlerische Stellung an: er ist Nachahmer. Er nennt auch seine Muster, und durch die Stärke der Huldigung läßt er erkennen, daß er vor allen andern Gotfrid als sein Vorbild, neben ihm Wolfram und Hartmann als die besten Meister der Kunst verehrt, denn die- drei faßt er zusammen als die drei kunstvollen Stämme der epischen Dichtung. Ferner stellt er die Art der Epigonendichtung fest. Sie besteht nicht in der Tiefe der Gedanken, sondern in der Manier der Sprache 3171—3186: elliu unser arbeit ist nü an wildiu wort gedigen usw., wir verwenden alle unsere Arbeit auf ungewohnte Ausdrücke, es kommt uns auf den Worteffekt an, das heißt: in der übertriebenen Anwendung des hohen Stils suchen wir die Kunst. Damit hat Rudolf sein künstlerisches Prinzip treffend gekennzeichnet: es besteht in der überladenen Ornamentierung. Die technischen Mittel, die er dazu benutzt, sind die im vorhergehenden Paragraphen angeführten Stilformen 1 .
Es ist nun die Frage zu erörtern: woher hat Rudolf diese Ausdrucksmittel, oder was nahezu das gleiche besagt, wie verhält sich sein Stil zu dem Gotfrids und Wolframs ? Darauf kann die Antwort jetzt ganz bestimmt lauten: Rudolf steht nicht etwa zwischen den Parteien, Gotfrid und Wolfram, er hat auch seinen Stil nicht nur überwiegend an Gotfrid gebildet 2 , sondern er hat Gotfrid sich prinzipiell zum Vorbild genommen, er hat von ihm die ganze Struktur seiner Ornamentierung, die Schmuckmitte], er hat von ihm seinen 'hohen' Stil gelernt. Wortwiederholung, Antithese, Alliteration, zweigliedrige Formeln, Reimhäufung, die charakteristischen formalen Restandteile hat er ihm abgesehen, auch die Reihenbildung 3 fand er bei ihm (Henrich S. 248 f.) und die Steigerung (vgl. dar unde dar und aber dar Trist. 853, sus unde so, her unde dar 1745, vü und alze vil 1851, dar treip er vil und so vil an 2295, vgl. auch Henrich S. 250 Anm. 1). Aber er hat diese Zierden der erhabenen Sprache gesteigert und
1 Andere, weniger hervortretende Stilfiguren Rudolfs s. bei Henrich. Er ist nicht arm an stereotypen Wendungen, Wahrheitsbeteuerungen, Übergangsformeln u, dgl. Auch allgemeine Erfahrungssätze (Sentenzen) flicht er zuweilen in die Erzählung ein.
2 Leitzmann, Ztschr. f. d. Phil. 43, 301.
3 Vgl. zu dieser Erscheinung Roethe, Reinmar 317ff.
5*

68 . Gustav Ehrismann:
gehäuft, Gotfrids Stil hat der Epigone zur Manier übertrieben. Aufgabe der Spezialforschung ist es, in exakter Methode durch Vergleichung einzelner Stellen dieses Verfahren Rudolfs nachzuweisen und es sind auch schon Beiträge dazu geliefert worden 1 . Gotfrids Tristan hat Rudolf die stilistische Kunstform gegeben, die zierliche süeze Weise; er hat nichts gemein mit Wolframs Dunkelheit, dem obskuren Ausdruck (in manege wis gebogen), von ihm hat er nur einzelne Vorstellungen und Ausdrücke und gewisse technische Formeln übernommen, die die ästhetische Wirkung seiner Sprache prinzipiell nicht beeinflussen, wenn sie auch gar nicht selten sind. Die textlichen Ähnlichkeiten 2 zwischen Rudolfs und Wolframs Dichtungen zerfallen hinsichtlich ihrer Entstehung im Bewußtsein des Autors in zwei Gruppen: Es sind 1. einmalige Reminiszenzen: dem Dichter tritt bei der Ausarbeitung irgend eines Gedankens auf dem Wege der Ideenassoziation die Vorstellung eines ähnlichen Vorganges in Wolframs Werken oder das Erinnerungsbild eines für die sprachliche Fassung passenden Ausdrucks ins Bewußtsein. Sie haben einen speziellen Inhalt, z. B.: in der Weltchron. 13048ff. lagert sich das Heer in einzelnen Abteilungen (ringe), da erinnert sich der Dichter eines ähnlichen Falles in Wolframs Willehalm und damit des dazu gehörenden Verses und sunder ringe phlägen (: lägen) 319, 18, den er nun fast wörtlich übernimmt: ir sundir ringis pflagen (= lagen) Weltchr.
x Außer den mehrfach genannten Arbeiten von Krüger und Henrich: Preuss, Stilistische Untersuchungen über Gottfried v. Straßburg, Straßburger Studien 1 (1882), 1—-75; Piq.uet, L'originalite de Gotfried de Strasbourg (1905); v. Kraus, Ztschr. f. d. A. 51 (1909), 301—378; Nolte, Ztschr. f. d. A. 52, (1910), 61—-83; die Programme und Dissertationen von Lobedanz 1878, Lüth 1881, Heidingsfeld 1886, Myska 1898, Pope 1903, Stiebeling 1905, Leistner 1907, Hansen 1908, Täuber 1912, Leppelt 1913, Dittrich 1914, Lorenz 1914, Stökle 1915. Es müssen dann natürlich alle Einflüsse Gotfrids auf Rudolf mit in Betracht gezogen werden, nicht nur die oben als hervortretendste bezeichneten Schmückungs- motive; wie denn auch Henrich noch eine Reihe anderer Erscheinungen behandelt hat. Auch sonstige stilistische Gesichtspunkte sind bei der Abhängigkeitsfrage zu berücksichtigen, so folgt Rudolf in der Anwendung des Akrostichons Gotfrid (v. Kraus, Ztschr. f. d. A. 50, 222 und 51, 373ff., Singer, Ztschr. f. d. A. 38, 271 f. u. 40, 240, Junk, Beitr. 29, bes. S. 462ff.) Wie Wolfram hat er im Alexander und im Willehalm die Einteilung in Bücher, vgl. R. M. Meyer, Die deutsche Literatur bis zum Beginn desl9. Jhd.s, S. 181.
2 Einzelne Fälle bei Leitzmann, Ztschr. f. d. Phil. 43, 301—307 und Beitr. 42, 503—505; nach stilistischen Kategorien behandelt Henrich die Einwirkung Wolframs auf Rudolfs Willehalm.

Studien über Rudolf von Ems. 69
13083 1 . Oder: Rudolf will das kräftige Rot einer roten Decke besonders hervorheben Weltchr. 12562L, da fällt ihm ein passender Ausdruck aus Parz. ein (145, 17), vgl. auch Rud. Willen. 1101 und Wolfr. Willeh. 431, 12 2 . Oder: er hat den Begriff 'verlassen' im Sinn, zugleich das Reimwort gelich Weltchr. 13476L, da stellt sich als passender Ausdruck Wolframs entwich tuon ein (Parz. 400, 19. 573, 13) 3 . — 2. Sprachliche Formeln, die dem Dichter mehr gewohnheitsmäßig bereit liegen und sich ihm ohne Erregung einer bestimmten Assoziation, ohne an eine einzelne bestimmte Stelle Wolframs gebunden zu sein, einstellen. Sie haben keinen speziellen Inhalt, sondern nur die Funktion stilistischer Formen: die Umschreibungen mit kraft, kür, säe, zil* mit erkant, mit niht vermieten, niht verbern, niht vergezzen, seltener mit lam, laz, unbetrogen, die Verknüpfung von positivem und negativem Begriff wie die jungen, niht die alten; die eingeworfenen Fragen, z. B. waz täten dö wip unde man? Rud. Willeh. 3811; einzelne Wendungen wie im wart der sträze slac verseit g. Gerh. 1294, des was sl gar an guote erlän 1526, sprach des buregräven munt 2573, diu freude stiez der swsere ein zil die klagendes herzen urhap da vor mit jämers not begap 2440 bis 2442, sin munt wart küssens niht erlän Bari. 299, 22f.; zum Willeh. s. Henrich S. 228—230 (zum Enjambement s. Henrich S. 246) 5 . Daß die drei ersten Arten, die Umschreibungen, ihre Anwendung vorwiegend formalen Gründen verdanken, erhellt daraus, daß sie meist im Reime stehen, also zur Erleichterung der Reimtechnik dienen. Natürlich hat bei den Entlehnungen auch mehr oder weniger das ästhetische Wohlgefallen des Dichters mitgesprochen, aber sie sind nicht stark genug, um den künstlerischen Gesamteindruck wesentlich zu beeinflussen.
Die Wortwiederholung kennt auch Wolfram 6 und hat sie verschiedentlich als Stilmittel angewendet, aber nicht als malendes, bloß ästhetisches, unter Umständen nur akustisches Formenspiel,
1 Leitzmann, Ztschr. f. d. Phil. 43, 307 und Beitr. 42, 504.
2 Leitzmann, Ztschr. f. d. Phil. 43, 304 und Beitr. 42, 504.
3 Leitzmann, Beitr. 42, 504.
4 Zu diesem und den folgenden Punkten s. die angeführten Artikel von Henrich und Leitzmann und die Wörterbücher zu den Ausgaben des Willehalm und der Weltchronik.
5 S. auch Friedr. Wahnschaffe, Die syntaktische Bedeutung des mhd. Enjambements, Diss. Berl. 1918 (der Ganzdruck in der Palaestra ist noch nicht erschienen).
6 Wortwiederholung bei Hartmann s. Haupt, Anm. zu Erec 9546.

70 Gustav Ehrismann:
denn die durch Redefiguren blümende Ornamentierung ist überhaupt nicht seine Stilart. Darum hat er dieses Motiv nicht zur Ver- künstelung übertrieben und dehnt auch nicht die Wiederholung auf mehrere Begriffe, mit Aneinanderreihung oder Verschlingung, aus, sondern er hebt nur ein einziges Wort hervor. Ihm dient die Wiederholung meistens zur Verdeutlichung und zur Hervorhebung des Sinnes. Hilfe für seine Seelennot um den Gral ist Parzivals Leitgedanke auf seiner trostlosen Irrfahrt, Hilfe ist auch das Leitwort im IX. Buch, in dem erzählt wird, wie er den Helfer Gott sucht und findet: 442, 9. 447, 29. 30. 450, 20. 21. 451, 13. 18. 20. 21. 22 (zweimal). 452, 5. 8. 460, 30. 461, 13. 23. 24 (zweimal). 25. 26. 30 (zweimal). 462, 1. 10. 15. 16. 468, 9, vgl. auch Willeh. 4, 4-8. Die Gottesliebe bringt die Erlösung und minne ist das Schlagwort 456, 17-20. 465, 29. 466, 4. 5. 6. 9; geclanc wird wiederholt in der Belehrung über die Bedeutung der Gedanken für das Buß- werk 466, 15-29; maget 464, 5. 13. 15. 19. 24-27, sünde 465, 5. 6, erbarmen 465, 7. 8, triuwe 465, 9. 10, gräl 468, 10. 12. 14. 15. 22. Die Wiederholung ist ein nachdrucksvolles Stilmittel in der geistlichen Beredsamkeit und so ist ihre Verwendung in diesem IX. Buche des Parzival, das sich in religiösem Gedankenkreise bewegt, ihrer Bestimmung angemessen. Ein Wortspiel ist pflegent — pfliget — pflac Parz. 4, 27^5, 1 am Beginn der Erzählung (vorher geht die Einleitung). Keine rhetorische Bedeutung haben Fälle wie touf 111, 8. 9, haz 114, 6. 18. 19. 21, minne 115, 13-20, buoch 115,26—116,1, jämer 117,6.7.11: hier hat nur der Sinn der betreffenden Stelle die Wiederholung veranlaßt. Dagegen ist die Häufung von minne 76, 23—30. 77, 14—18 und grüezen, tröst, triwe 715, 1—9 1 ein beabsichtigter Sprachschmuck um die beiden Liebesbriefe zu dekorieren, und es ist. bezeichnend, daß der dritte Brief, der von Gahmuret an Belakane, von derartigen Blümungen frei ist, denn er ist kein Liebes- sondern ein Abschiedsbrief.
Ein inhaltlich bedeutsames Kunstmittel aber hat Rudolf doch Wolfram abgelauscht und hat damit, seinermanierierenden Richtung entsprechend, reichlich gewuchert, das ist das Tageszeitenmotiv. Wolfram gibt den Vorgängen seiner Erzählung festere Umrisse dadurch, daß er sie in den Verlauf eines bestimmten Zeitabschnittes hineinsetzt 2 . Mit wenigen, doch zuweilen stark
1 Vgl. Singer, Wolframs Stil, S. 21.
2 Alfred Biese, Die Entwicklung des Naturgefuhls, S. 105L; Elsa Lina Matz, Formelhafte Ausdrücke in Wolframs Parzival, Diss. Kiel 1907,

Studien über Rudolf von Ems. 71
beleuchtenden Worten läßt er den anbrechenden Morgen die Arbeit des neuen Tages einleiten, die Nacht sie abschließen, mit Zügen die zugleich stimmungerweckend wirken und ein technisches Mittel zum Übergang zu einer anderen Szene bilden, z. B. do begundez also sere tagen, daz diu sunne durch diu wölken brach Willeh. 289, 2 f. Zuweilen ergänzt er die Angabe des Tagesbeginnes durch Erwähnung des ersten Tagewerkes, des Messesingens, wie an dieser Stelle: do sanc man messe got und in 289,5 und hier läßt er auch dann gleich die Bereitung des Essens folgen 289, 7.
Derartige Zeitbestimmungen wendet nun Rudolf als Ein- leitungs- oder Übergangsformeln sehr häufig an. Er bildet sie nach dem Muster von Wolframs Beispielen, das zeigt sich an der großen Ähnlichkeit in der Auffassung und im Ausdruck. Bei zwei prägnanten Stellen ist die Übereinstimmung fast wörtlich: g. Gerh. 5064=Parz. 196, 10 und Weltchron. 4471 f. = Parz. 32, 24L 1 Er erweitert die Motive gern, liebt die ausgeführteren Darstellungen mit tac und naht, messe, gotes ampt, segen, ezzen, imbiz (pitit mengier Willeh.), aber an Stärke der Phantasie erreicht er Wolfram nicht, vgl. g. Gerh. 723. 2527-2537. 3537-3541. 3565. 3595. 4931-4948. 5776-5779. 5965 f. 5976-5987. 6027-6032. Im Barlaam treten diese Zeitbestimmungen mehr zurück (messe und ezzen fehlen hier als Begleitbestandteile, weil der Stoff dazu keine Gelegenheit gab): 68,24-27. 200,10 f. 30. 202,13 f. 346,31. 391,1-7. Dagegen ist der Willehalm damit überfüllt (s. unten „Rudolf und der schwäbische Dichterkreis"). Innerhalb der Formeln besteht wieder ein Unterschied im Gehalt, in den einen ist bloß die Naturbestimmung enthalten oder sie überwiegt doch, die andern, in denen vom ezzen und imbiz die Rede ist, gehen mehr in den Realismus des täglichen Lebens über. Die letztere Richtung hat im Willehalm bedeutend
S. 94—99; Otto Unger, Die Natur bei Wolfram v. Eschenbach, D;ss. Greifswald 1912, bes. S. 29. 35f. 39ff.; Wilh. Ganzenmüller, Das Naturgefühl im Mittelalter, S. 286; Singer S. 34. Die Verwendung des Tageszeitenmotivs, besonders als Mittel in der epischen Technik, hat das Mittelalter von Virgil gelernt. Die christlich-lateinischen Dichter haben reichlich davon Gebrauch gemacht, bes. Juvencus, Sedulius, Ekkehard hat im Waltharius (277. 347 ff. 402. 428. 436. 1130ff. 1188ff., Althof, Waltharii Poesis 2. Teil: Kommentar S. 98) direkt aus Virgil geschöpft; vgl. Ganzenmüller im Personenregister S. 298ff. und im Text bes. S. 77. 122. 123ff. 167. 183 ff.; Gertrud Stockmeyer, Über Naturgefühl in Deutschland im 10. und 11. Jhd., S. 20—28. Über den Einfluß der Hymnenpoesie auf die Morgenschilderung in Wolframs Tageliedern s. Roethe, Anz. f. d. A. 16, 95 f.
1 Leitzmann, Ztschr. f. d. Phil. 43, 302f. und Beitr. 42, 504.

72 Gustav Ehrismaan:
zugenommen und damit ist ein Berührungspunkt gegeben mit den selbständige Stoffteile bildenden Schilderungen von Mahlzeiten (so auch schon bei Wolfram).
Noch ist ein Stilmittel zu erwähnen, die langen Perioden. Sie geben nicht dem stilistischen Gesamtausdruck eine bestimmte Richtung, sondern werden nur an einzelnen Stellen angebracht, besonders in den Prologen und Epilogen, z. B. im Alex. Prol. zum 3. Buch 8025-39. 40-62; Willeh. Prol. zum 1. Buch 69-88. 89-111, zum 2. Buch 2152-2163, zum 3. Buch 5595-5613, zum 4. Buch 9735-9755, zum 5. Buch 12218-12238, Epilog 15630 bis 15642. 15649-15663. 15666-15680; bes. in der Weltchr.: l.Prol. 61-146, 4. Prol. 8798ff., 5. Prol. zwischen 21524 und 21740. Auch geistlich dogmatischer Inhalt wird in dieser umständlichen Satzbildung dargeboten, so im g. Gerhard 300—314. 353 bis 364. 430—446. Diese auffallende, aus der Umgebung heraustretende, ja das deutsche Sprachgefühl verletzende Erscheinung ist ebenfalls ein beabsichtigtes Stilmittel und gehört zur Stilisierung der Prooemien. Formal stammt diese Überspannung des Sprachstoffes im Satze aus der römischen Kanzlei, wo sie in den Urkunden und Briefen einen breiten Raum einnimmt, und war in lateinischen Vorreden gebräuchlich. Hier liegen die Anfänge für den Periodenbau im Deutschen 1 . Einige der langstieligen Prologe sind nur in Verse gebrachte Inhaltsangaben: Willeh. 69ff. (vgl. auch 15630ff.), Weltchr. 61 ff. 21518ff., wobei ein Schema zugrunde liegt, wie es rein prosaisch im Inhaltsverzeichnis des Wälschen Gastes (Rückert S. 403ff.) oder des Renner Bd. IV, 4ff. (Ausg. des Lit. Vereins Bd. 256, S. 4ff.), eingehalten ist.
Das Ethos der beiden Ausdrucksweisen ist verschieden. Der glänzende Formenreichtum der geblümten Ornamentierung ist ein ideal-poetischer Phantasiestil, diese verstandesmäßig, logisch konstruierten 2 Satzgefüge dagegen haben etwas von ihrem papierenen Ursprung bewahrt, sie sind zum lesen eingerichtet und eignen der Buchsprache, prosaischem Bericht, zusammenfassendem Referat, bürokratischer Gespreiztheit, theologischer Erörterung. Der farblose, unlebendige und unpersönliche Gelehrtenstil der Weltchronik ist großenteils durch diese unepischen Konstruktionen bedingt.
1 Burdach, Zentralblatt f. Bibliothekswesen 8, 464; Deutsche Renaissance, Deutsche Abende 4. Vortrag, S. 17.
2 Burdach a. a. O.

Studien über Rudolf von Ems. 73
Rudolfs Stil und die lateinische Rhetorik. Die rhetorischen Schmuckformen, colores rhetoricales, sind fast durchweg ausdehnende Sprachelemente und gehören in das große Gebiet der Stilerweiterung, der Amplificatio 1 . Die oben für Rudolfs Stil als charakteristisch angeführten Formen, die er von Gotfrid entlehnt hat, Wortwiederholung, Antithese, Alliteration, Zweigliedrigkeit, Reihenbildung, Reimhäufung, sind Schmuckmittel des hohen Stils auch der lateinischen Autoren des Mittelalters und also Figuren der Schulrhetorik. Wie Rudolf, so schwelgen auch die lateinischen Manieristen in der Häufung solcher Zierrate. Am stärksten hat hier Alanus de Insulis eingewirkt 2 , vermöge des großen Ansehens, das er — der Doctor universalis — genoß. Seine Rhetorik ist, besonders in seinem Liber de planctu Naturae und seinem Anticlaudianus, gekleidet in ein in den buntesten Farben glänzendes Prunkgewand (vgl.Migne 210, 512 B). Die Wiederholungen und Wortspiele sind ganz ähnlich denen Rudolfs, nur noch kunstvoller und spielerischer, z. B. im Prolog zum Planc- tus Naturae (Sp. 431A) lösen sich als Schlagwörter ab fletus, fraus, dolor: In lacrymas risus, in fletum gaudia verto, In planctum plausus, in lacrymosa jocos, Cum sua naturam video secreta silere, Cum Veneris monstro naufraga turba perit. Cum Venus in Venerem pugnans, illos facit illas: Cumque suo magica devirat arte viros. Non fraus tristitiam, non fraudes fletus adulter, Non dolus, imo dolor parturit, imo parit. Musa rogat, dolor ipse jubet, natura precatur, Ut donem flendo flebile carmen eis usw. Wie bei Rudolf sind hier auch Alliterationen und der Gegensatz von Freud und Leid (v. 1. 2) eingestreut. Und wie bei Rudolf die Schlagwörter blüejen, bluot, bluome, so hier floribus, flore, florigerojlos, flosculus... 439ABC. 441ABC. 514A, wie bei jenem lieht, so hier splendo?- 442 A. Auch in asyndetischen Aufzählungen (Reihen) hetzt Alanus gern die Worte ab, auch darin Rudolf noch übertreffend, z. B. Ergo decora, decens, gracilis, subtilis, acuta 514B. Im Anticlaud.
1 Vgl. oben S. 64; Cicero, De Oratore III, Kap. 53, 54; Ad. Herennium, Buch IV; Quintilian VIII, Kap. 4; Volkmann 2 S. 447—452; Notker (genus copiosum), Piper I, 665f.; Surgant S. 32.
2 über des Alanus Stil s. Norden 2, 638. 754; K. Hampe, Beiträge zur Geschichte der letzten Staufer, Ungedruckte Briefe aus der Sammlung des Magisters Heinrich v. Isernia, S. 33ff.; vgl. dazu Hampes Aufsätze in Bd. I. II. III der S.-Ber. der Heidelberger Akademie der Wissenschaften; Eug. Bossard, Alani de Insulis Anticlaudianus cum divina Dantis Alighieri com- media collatus, Andegavi 1885, S. 61 ff.

74 Gustav Ehrismann:
VIII. Cap. 3 (Migne Sp. 562B) bringt er in sechs Hexametern nicht weniger als 27 asyndetisch sich folgende Glieder unter. — Eine kurze Aufstellung der im Mittelalter gebräuchlichen rhetorischen Figuren gibt Marbod in seinem für Schüler in Versen abgefaßten Libellus De ornamentis verborum (Migne 171, 1687—1692, vgl. auch sein Liber decem Capitulorum Kap. I, De apto genere scribendi, Sp. 1693f.). Hierunter werden auch gerade jene von Rudolf mit Vorliebe angewandten Schemata behandelt. Voraus gehen im Prolog u. a. die empfehlenden Worte Si potes his (d. i. scemata verborum, Figuren)veluti gemmis et floribus uti, Fiet opus darum velut hortus deliciarum, Quo diversorum fragrantia spirat odorum, Nee deerit fruetus 1 florum de germine duetus: Mens auditoris per- suasa nitore coloris. Die Wortwiederholung ist das ausgiebigste Schmuckmittel. Sie wird von Marbod gleich an den Anfang gestellt, und zwar in verschiedenen Formen: § 1 Repetitio, d. i. = Anaphora; §2 Conversio = Epiphora, und ähnlich §3 Com- plexio; § 4 Traductio, Wiederholung abgesehen von Anaphora und Epiphora: die Beispiele betreffen nur lautlich aber nicht begrifflich gleiche Wörter (Cur illum curas, qui multas dat tibi curas ? Semper amare velim, si quid nihil insit amari), von besonderem Interesse aber ist der Zweizeiler Si nihil in vita jueundius est tibi vita, Indecorem vitam perages virtute relicta, mit Mittelreim, eine künstlichere Form der Wiederholung, die für Gotfrid charakteristisch ist und die Rudolf von diesem gelernt hat (s. oben S. 58). In Wortwiederholung besteht auch die Adnominatio § 15, die etymologische Figur. Auch die Reihenbildung, congeries § 11, ist unter Marbods Regeln vertreten, hier Articulus genannt: Armis, classe, eibo dives male castra petisti; Solus inermis, inops, inglo- rius ecce redisti. Die Gontentio, § 5, ist = Antithese, das Beispiel beginnt: In luctu rides, inter convivia luges, also wie so häufig in der mhd. Dichtung der Gegensatz von Freude und Trauer, darauf folgen die Gegenpole Morgen und Abend (mane — vespere), Frieden und Krieg (pax —bellum), reden und schweigen (clamare — tacere), Stadt und Land (in urbe — rure) 2 .
Ausführlicher als Marbod ist Galfrid von Vinesauf (s. oben S. 7) 3 . In seiner Poetik finden sich denn auch Beschrei-
1 Fruht ist ein Lieblingswort Rudolfs.
2 Eine Blütenlese von rhetorischen Perlen und Blumen gibt auch Ekke- hards Dictamen de lege ornandi (s. oben S. 7).
3 Vgl. Kuno Franckf. a.a.O.; Wiubald Schrötter, bes. S. 27ff.

Studien über Rudolf von Ems. 75
bungen und Beispiele der Wortwiederholung, die genau auf Rudolfs Manier passen. Wortwiederholung (variatio) und Wortspiel, Alliteration, Reihen (articulus, congeries) sind seine hauptsächlichsten Koloraturen. Man kann die Rede erweitern (amplificare) oder kürzen (curtare); man erweitert durch VariationdesBegriffes(Wiederholung), Leyser S. 874, 217ff.; bei der Kürzung, Leyser S. 900, 697ff., muß man den Pomp meiden, die Wiederholung des Wortes, zu empfehlen ist der articulus punctim caesus 703, das kurz beschnittene Satzglied (die Reihe). Aber kurz oder lang, immer soll die Rede koloriert werden 744. Als Beispiel für Wiederholung wird S. 937, 1281 ff., aufgestellt: Est papae leges sacras dictare, minorum Praescriptum juris formam servare, sed errant Quam- plures, Quorum te Papa redarguit error. Parcis, non punis, enormia lucra sequentes. Illicitum fendunt et emunt sine cindice culpae. Papa potens, cujus non est breve posse memento Fin- dictae. ilfansuete pater quandoque mucronem Exime; si dormit cindicta, pagabitur errans usw. Dann folgen weitere Alliterationen wie laboro, laterem, lavo, lege, legetur, und Wiederholungen wie posse . . posse; summi . . . summum; ponere quod poni disponit, tollere tolli quod statuit, velle quod vult, odisse quod odit ... V 1281 ff. Ähnliche Proben gibt auch Eberhard von Bethune in seinem Labyrinth (s. oben S. 7). Hier also das gleiche Blümungsprinzip wie bei Rudolf. Wie nahe aber die Beziehungen Rudolfs zu der lateinischen Rhetorik sind, das zeigt sich darin, daß er solche Motive stilistisch hervorhebt, die auch Galfrid zu schmücken empfiehlt. Es sind Darstellungen des Schmerzes (Galfr. 365ff. 1620ff.), der weiblichen Schönheit (569ff.), der Liebe (545 ff.), des Glanzes (candidus, candor 1651 ff. 1665 ff., vgl. Rudolf: lieht), Jugend und Alter (682ff., vgl. Rudolf im g. Gerh. 1611 ff.), Rat (consilium 1683ff., Rud. g. Gerh.raZ 4361 ff., 5383ff.). Bei der Ausmalung der Liebesszene treffen beide sogar in Einzelvorstellungen zusammen: Unicus astringit duo pectora nodus amoris Galfr. 545 = von zwein üben einen kund in diu liebe machen g. Gerh. 4736f.; Oscula praefigit os ori547 = ir minne wac von rotem munde an röten munt kus gegen küsse tüsentstunt 4792—4794 (vgl. 4690—4696); cingit utrumque Mutuus et stringit amplexus 547 f. = senfter umbevanc 4766, den minneclichen umbevanc 4848, der künic nam die künegin . . an sinen arm, er druhte an sich . . den süezen lip 4671 ff., vgl. 4724f.; weinen Galfr. 548-550, g. Gerh. 4587-4589. 4735.

76 Gustav Ehrismann:
Die Stilkunst der führenden höfischen Dichter beruht in charakteristischen Ausdrucksformen auf der lateinischen Rhetorik. Im Rhetorikunterricht lernte man im Mittelalter die Stilkunst 1 . Die Schule 2 gab die Regeln und erzog die Fähigkeit zum dichterischen Ausdruck. Für die Notare und Kanzleibeamten war die Rhetorik die wichtigste der sieben Künste, im höchsten Ansehen für den Kurialstil stand der Typus der päpstlichen Kanzlei. Viele mittelhochdeutsche Dichter besaßen die Bildung einer Gelehrtenschule und hatten jedenfalls das Trivium, also auch die Rhetorica studiert, Veldeke, Hartmann, Gotfrid, sicher auch Rudolf. Aber für die Ausübung der dichterischen Kunst war die Nachahmung hervorragender Muster zum Grundsatz geworden. So wirkt auf den dichtenden Autor neben der Tradition der Schule auch noch ein spezieller Führer bei der Ausbildung seines Stils. Die mhd. höfischen Dichter waren außerdem, soweit sie altfranzösische Werke übertrugen, von diesen abhängig. Für Wolfram hat Singer französische Einflüsse nachgewiesen, Gotfrid fand schon in seiner Quelle, dem Tristan des Thomas, die Anlage zum zierlichen Stil. Wie viel von eigener rhetorischer Schulung ein mhd. Autor bei der Übertragung eines französischen Werkes hinzubrachte, wird nie restlos zu erkennen sein. Gotfrid hat seinen französischen Gewährsmann, dem er stofflich genau folgte, an Eleganz und Kunst übertroffen, in der sprachlichen'Formgebung hat er sich also größere Selbständigkeit bewahrt. Rudolf geht wieder über sein Vorbild Gotfrid in der formellen Behandlung hinaus. Hat er selbständig die prägnante Eigenart seines Meisters zur Manier ausgebildet, indem er die von jenem schon vorgezeichneten Formen zum Muster nahm und übertrieb, erweiterte, „amplifizierte" ? Oder hat er bei dieser Überspannung der Schmuckmittel sich wiederum nach einem lateinischen Meister gerichtet ? Die Manier des Alanus war zu seiner Zeit beliebt; ein Beispiel, wie sie wirkte, haben wir in den preziösen Künsten des Magisters Heinrich von Isernia. Diese Mode hat auch Rudolf mitgemacht, vielleicht unter unmittelbarer Anlehnung an Alanus.
Die Ars rhetorica war aber auch die Grundlage für die Kanzelberedsamkeit. Predigtstil und höfischer Erzählungsstil sind darum miteinander verwandt, nur durfte die geistliche Sprache nicht in die weltlichen Künsteleien ausarten. Maßvoll soll die
1 Burdach, Deutsche Renaissance, S. 14f.
2 Vgl. Kuno Frakcke a. a. 0., Wilib. Schrötter a. a. 0.

Studien über Rudolf von Ems. 77
hohe Rede angewandt werden, die Aufgabe des Geistlichen ist, das Volk zu belehren, das Haupterfordernis der Predigt also ist Verständlichkeit, ist eine klare und sichere Sprache, der maßvolle Stil. Medium tenuere beati ruft Alanus dem Prediger zu in seiner Summa de arte praedicatoria, er, der in seinen antikisierenden Allegorien im üppigsten Wortgepränge schwelgt 1 . Die Regeln für die mittelalterliche Predigt also sind aus der klassischen Rhetorik, vor allem aus Cicero übernommen und Surgant schickt seiner Sammlung rhetorischer Figuren folgende Einleitung voraus: Deci- mustertius modus amplificandi sermonem et extendendi diversas materias: per colores rhetoricales, qui a Cicerone in III. libro rhethoricorum et pluribus illustribus oratoribus traduntur, Buchl Cons. XVI, Bl. 28b 2 . Der Inhalt der Predigt besteht überhaupt in Erweiterung, insofern sie den Grundstock, das Thema, der Gemeinde weiter auseinandersetzen muß. Oft auch war der Prediger genötigt, aus eigenem Zutun seine Rede weiter auszuführen, wenn ihm als Hilfsmittel nur eine kurz disponierte Musterpredigt vorlag 3 . Die Erweiterung, Amplificatio, ist für die Geschichte der altdeutschen Übertragungskunst von grundlegender Bedeutung. Der fremde Text sollte dem deutschen Publikum verständlich gemacht und innerlich näher gebracht, seiner Auffassung und seinem Empfindungsleben angepaßt werden, das geschah eben durch erläuternde Zusätze, durch tiefere Begründung der äußeren Ereignisse oder der inneren Bewegungen, durch Ausmalung der Situationen oder der Empfindungen der Personen, kurz: durch Erweiterung. Die für die Predigt übliche Methode der Amplificatio 4
1 Eine vortreffliche Kritik seines eigenen weltlichen Stils gibt Alanus, zugleich indem er dem Prediger vorhält, wie man es nicht machen soll: Praedicatio enim in se non debet habere verba scurrilia vel puerilia vel rhyth- morum melodiös et consonantias metrorum, quae potius fiunt ad aures demul- cendas quam ad animum instruendum, quae praedicatio theatralis est et mimica .. praedicatio enim non debet splendere phaleris verborum purpuramentis colorum nee nimis exsanguibus verbis debet esse dejeeta sed Medium tenuere beati. Quia, si nimis esset picturata, videretur nimio studio exeogitata et potius elaborata ad favorem hominum quam ad utilitatem proximorum et ita minus moveret animos auditorum, Migne 210, 112BCD."
2 Vgl. Lecoy de la Marche, S. 308 ff.; Ztschr. f. d. Phil. 36, 516f.
3 „Eine Rhetorik, welche durch Häufung analoger Dinge wirkte, floß aus der Predigt in die Dichtung über und ward eine Schule der Phantasie", Scherer, Gesch. d. d. Lit., S. 82.
4 Über die Fülle des Ausdrucks in der Predigt vgl. Edw. Schröder, Anegenge, S. 30ff. Eine.der Anweisungen S.urgants, Buchl Cons. VII, Bl. IIa,

78 Gustav Ehrismann:
wurde dann angewendet auf die dichterischen Übertragungen biblischer Stoffe, sie befolgte Otfrid, ebenso die Dichter der ad. Genesis und Exodus, der jüngeren Judith usw., und auf dieser traditionellen Übung beruht dann der erweiternde Stil Hartmanns (die sogen, psychologische Vertiefung) 1 .
Sucht man schließlich die architektonische Manier Rudolfs unter eine einheitliche Formel zu bringen, so könnte man sagen, sie besteht in einer starken Ausmeißelung der Form durch Auflösung einer Einheit in eine Vielheit gleichwertiger Teile. Ein Vergleich mit der Gotik liegt nahe, auch dort die Herrschaft des Ornamentalen über das Monumentale. Liegt auch beiden die gleiche Raumanschauung zugrunde ? und vielleicht gar dieselbe Idee ? Beruhen der Sprachstil Rudolfs und die Gotik in der plastischen Kunst auf gemeinsamen geistigen Bedingungen, wie es bei der Renaissanceplastik und der Renaissancedichtung der Fall ist, etwa auf einem gotischen Zeitgeiste ? Ein gewisser Gleichlauf ist nicht in Abrede zu stellen: die Blüte der gotischen Kunst und die geblümte Sprache beruhen beide auf einer durch längere Übung gesteigerten Technik. Aber die florierte Ornamentierung der Redeweise ist nur Virtuosität, nur Manier, ein Zeichen von Unvermögen, die gotischen Dome sind Ergebnisse höchster geistiger und materieller Kraft. Beide Formerscheinungen haben innerlich nichts mit einander gemein, die geblümte Rede ist gar keine „Zeitkunst", nicht der Ausdruck einer bestimmten Zeitgenossenschaft wie die Renaissancedichtung, sie ist Schulgewächs aus dem gesunkenen klassischen Altertum, Asianismus und Gallicanismus, das künstlich von den Trivialgelehrten weiter gepflegt wurde, ein Erzeugnis starrer Tradition, nicht lebendiger Kraft 2 .
lautet: per totum sermonem aliquod factum augere et amplificare per doctrinam auctivam, vel aliquod factum per proportionabilem doctrinam minuere, vel per totum sermonem passionem aliquam inducere vel per totum sermonem persuadere ad aliquid usw. Viele Beispiele von Wiederholungen in der Predigt gibt H. Hasse in der Ztschr. f. d. Phil. 44, 3ff. 32ff. 169ff.
1 Firmery, Notes critiques sur quelques traductions allemandes, S. 108ff.; Ehrismann, Ztschr. f. d. Phil. 45, 306. — Auch die Kürzung des Textes, minuere, ist für vorkommende Fälle in den Predigtvorschriften empfohlen, s. die vorige Anmerkung. Wie Rudolf sich gegenüber seinen Quellen verhielt', das nachzuweisen ist Aufgabe von Einzeluntersuchungen.
2 Über Gotik und Reimkunst s. Plenio, Beitr. 41, 127.

Studien über Rudolf von Ems. 79
C. Die Zeitfolge der Werke Rudolfs.
Das Problem der zeitlichen Reihenfolge von Rudolfs Werken verdichtet sich zu dem Verhältnis des Alexander zum Willehalm. Darüber haben zuletzt gehandelt Junk, Beitr. 29, 445 ff. 460, Leitzmann, Ztschr. f. d. Phil. 43, 310f., Eberh. Kurt Busse, Ulrich v. Türheim, Palaestra CXXI, bes. S. 36—42.
Für wissenschaftliche Untersuchungen über den Alexander stehen vorerst nur die von Junk herausgegebenen Teile, also hauptsächlich nur die Prologe zur Verfügung. Ein endgültiges Ergebnis kann aber nur durch Beobachtung des gesamten Versmaterials erzielt werden. Doch gewähren auch schon die bis jetzt aus dem Alexander veröffentlichten Abschnitte aufhellende Gesichtspunkte für die Frage nach dem zeitlichen Verhältnis dieses Gedichtes zum Willehalm. Bei einer gegenseitigen Abwägung der beiden Werke ist auszugehen von ihrem Grundcharakter: der Alexander ist eine Gedankendichtung, in der die höchsten Probleme der Zeit behandelt werden: die Sa?lde als stärkste irdische Macht, doch unterstellt der Allmacht Gottes, und ihr Held für das Mittelalter ein weltgeschichtliches Vorbild; der Willehalm dagegen ist nur ein weltlicher Minneroman. Das mittelalterliche Wissenschaftssystem aber trennt streng zwischen scientia divina und scien- tia saecularis (Gonradus Hirs. S. 20f.).
Wie sehr ihm gerade der Alexander am Herzen lag und wie viel Zeit, Mühe und Fleiß er auf die Erlangung der richtigen Quelle verwendet hat, hebt Rudolf selbst hervor (62 ff. 8040 ff. 12965 ff. 13053 ff.), und in diesem Werke sein Bestes zu geben mußte ihm auch deshalb angelegen sein, weil er mit ihm mit gelehrten Vorgängern in Wettbewerb trat (15767ff.). Darum sind auch die Prologe des Alexander wissenschaftlich und künstlerisch wohl durchdacht: in ihnen hat Rudolf die höchsten Leistungen seiner Poesie dargeboten, während er auf die Prologe im Willehalin keine besondere Sorgfalt verwendete. Jene sind stilistische und zum Teil auch metrische Kunstwerke, diese sind inhaltlich und formal Durchschnittsarbeit und bewegen sich in steten Wiederholungen. Die Grundfrage bei der Bestimmung der Zeitfolge wird demnach lauten: hat Rudolf seinen Gedanken zuerst eine geringwertigere Fassung gegeben (Willehalm) und hat diese dann später (Alexander), gleichsam als einen ersten Entwurf, in eine höhere innere und äußere Form gebracht, oder hat er die

80 Gustav Ehrismann:
ursprünglich feinere Arbeit (Alexander) später (Willehalm) vergröbert ? Die künstlerische Entwicklung Rudolfs spricht dafür, daß das vollkommenere Werk dem rascher hingeworfenen vorangeht, denn sie bewegt sich in absteigender Richtung 1 . Seine ersten Werke, der gute Gerhard und der Barlaam, sind mit größter Kunst ausgeführt, sein letztes, die Weltchronik, hat einen andern, einen nachlässigeren Stil. Es wäre eine schwer begreifliche Störung der Entwicklungsreihe, wenn der oberflächlicher gearbeitete Willehalm vor dem Alexander abgefaßt wäre, wenn der Dichter sich zuerst hohe künstlerische Ziele gesteckt hätte (g. Gerhard, Barlaam), dann gegen dieselben gleichgültig geworden wäre (Willehalm), im Alexander wieder einen Aufstieg genommen hätte, um dann in der Weltchronik wieder zurückzusinken. Aber, kann man dagegen einwenden, die Wahl der Kunstform steht im Belieben des Dichters, er wird diejenige bevorzugen, welche er für das betreffende Werk oder überhaupt für den betreffenden Zweck für geeignet hält, darum kann der Wechsel in der Formgebung nichts beweisen, denn Rudolf hätte auch nach dem leichter wiegenden weltlichen Willehalm-Roman doch der tieferen Alexanderdichtung eine ausdrucksvollere Form verleihen können. Diese Voraussetzung trifft hier nicht zu. Im Gegenteil spricht tatsächlich für einen Rückgang in der künstlerischen Sorgfalt Rudolfs schon der Alexander selbst, denn nach Junk läßt „die frische Natürlichkeit des ersten Buches sehr bald nach und dieses Abnehmen der dichterischen Kraft spiegelt sich äußerlich in einem Aufgeben der von Rudolf anfangs gewählten Kunstmittel wider" (S. 462 u. 465f.), und die Weltchronik, die doch die bedeutendste Idee, das Walten Gottes in der Weltgeschichte, verfolgt, sie ist in dem gleichen nachlässigeren Stile abgefaßt wie der Willehalm 2 .
Der Rückgang von Rudolfs Kunst läßt sich aus der Art seiner Tätigkeit begreifen: die gesteigerten Anforderungen an seine Arbeitsleistung (Willehalm, Weltchronik) ließen ihn das hohe Ziel, das er sich früher gesteckt hatte (vgl. sich bezzern, seine
1 Gervinus, Gesch. d. d. National-Literatur 2 5 , 72; Vogt, PaulsGrundr. 2 2 , 218; Baechtold, Gesch. d. d. Literatur in der Schweiz, S. 97; Edw. Schröder, Beitr. 29, 197; Busse S. 2; v. Kraus, Ztschr. f. d. A. 56, 48.
2 Wenn Rudolf im Dichterkatalog des Willehalm nur „eine dürre Liste von Dichternamen und Werken" usw. gibt, (Leitzmann S. 310), so beruht dies auf der Formensprache des ganzen Gedichtes. Der Stil des Dichterverzeichnisses entspricht genau dem der übrigen Prologe und kann nur unter Berücksichtigung jener anderen richtig beurteilt werden.

Studien über Rudolf von Ems. 81
Kunst vervollkommnen, nicht weiterverfolgen. Er hatte nicht mehr Zeit zu innerer Sammlung und zu vertiefter Ausarbeitung 1 . Es kam aber dazu auch noch ein Wandel in den künstlerischen Grundsätzen: er hat nun von vornherein prinzipiell auf die Form geringeren Wert gelegt, indem er einer andern Kunstrichtung, derjenigen der schwäbischen Dichter, sich zuneigte (s. unten S. 97 ff.).
Man kann noch ein anderes Anzeichen prinzipieller Art für die Nachfolge des Willehalm nach dem Alexander beibringen, das ist die Stoffbehandlung in ersterem Roman. Rudolf, der die Nachahmung bedeutender Meister als Grundgesetz für sein dichterisches Schaffen aufstellt, läßt nicht nur fremde Muster in Inhalt und Form stark auf sich wirken, er ist ebenso abhängig von eigenem früher Geleistetem, er schreibt sich selbst aus, und Nachahmung und Selbstwiederholung sind die einfachen Kunstmittel seiner mechanischen Arbeitsweise. Nun beruht gerade der Willehalm weithin auf Nachahmung, hauptsächlich Gotfrids und Wolframs, er ist vom Dichter in unmittelbarer Anlehnung an seine Vorbilder konzipiert. Er wird also auch dort, wo er mit dem Alexander zusammentrifft, sekundär sein. Die sehr zahlreichen Selbstwiederholungen, die inhaltlichen und wörtlichen Übereinstimmungen in den beiden Romanen, zuvörderst in den Prologen, liefern das Hauptmaterial für eine kritische Einzelvergleichung der beiden Werke. Solche Erwägungen analytischer Art sprechen von vornherein dafür, daß der Alexander das frühere Werk ist. Aber der eigentliche Beweis ist auf induktivem Wege durch Sammlung einzelner Belegstellen zu führen. Auf diese Weise kann, unter Voraussetzung der eben angeführten allgemeinen Gesichtspunkte, vielleicht wenigstens ein hoher Grad von Wahrscheinlichkeit für die Priorität des Alexander erreicht werden.
Die Spezialuntersuchung muß ausgehen von den vergleichbaren Stellen, von solchen also, die in beiden Werken gemeinsame Beziehungen, in Gedanken und in Worten, enthalten. Diese Stellen sind auf ihre Ursprünglichkeit hin zu prüfen. Läßt sich
1 Wie weit diese Vermutungen auch auf den Alexander zutreffen, kann sich erst aus einer Stiluntersuchung ergeben. Der Rückschritt in der Dar- stellungswe.ise Rudolfs könnte auch eine Folge von abnehmender dichterischer Leistungsfähigkeit sein, doch ist dies nicht wahrscheinlich, da noch in der Weltchronik sehr kunstreiche Stellen vorkommen. — Über den Gebrauch der Tempora in den literarhistorischen Stellen vgl. Herchenbach, Das Präsens historicum im Mittelhochdeutschen, Palaestra CIV (1911), S. 152—163.
Ehrismann, Studien über Rudolf von Ems. 6

82 Gustav Ehrismann:
durch dietextkritischeMethode unter Beiziehung literarisch- historischer Beweismittel zeigen, daß ein gewisser Abschnitt bezw. ein gewisser Ausdruck eher in den Alexander gehört als in den Willehalm, dann ist der zeitliche Vorgang des Alexander erwiesen, und umgekehrt.
Die augenfälligsten Berührungspunkte zwischen den beiden Dichtungen liegen in den literarischen Selbstzitaten Rudolfs, da wo er seine eigenen Werke nennt, d. h. im Alex. 3279—3289 und im Willeh. 15631—15642. Bei der Bestimmung der Chronologie sind darum auch immer diese Verse zugrunde gelegt worden. Im Alexander hat er mit der Zusammenstellung und Besprechung der Dichter eine wissenschaftliche Absicht verfolgt, er will eine kleine Geschichte der deutschen höfischen Epik geben, da bringt er auch zum Schluß seine eigenen Werke, wie das in den lateinischen Literaturgeschichten üblich war (s. oben); im Willehalm dagegen 1 will er nur seine Bescheidenheit recht kräftig zum Ausdruck bringen, damit, daß er alle seine dichterischen Vorgänger und Zeitgenossen als ihm an Kunst überlegen rühmt (2170—2172. 2191. 2197. 2205. 2207 f. 2217 f. 2219. 2224f. 2231. 2243 f. 2247—2251. 2264—2270). Der Dichterkatalog ist hier nur eine weitere Ausführung des in Prologen typischen Demutsmotivs, bei solcher Absicht kann aber der Dichter nicht noch hinterdrein seine eigenen Werke, die ja minderwertig sein sollen, aufmarschieren lassen. Dagegen paßte der Hinweis auf sie am Ende des Gedichtes, wie im Barlaam, wo er von der Entstehung des Werkes und von persönlichen Verhältnissen redet.
Junk hat energisch betont und mit der systematischen Anlage der Alexanderstelle begründet (a. a. 0.), daß Rudolf hier den Willehalm sicher mit aufgeführt haben würde, wenn er ihn schon gedichtet gehabt hätte. Ich möchte dem noch einen historischen Analogieschluß hinzufügen: die mittelalterlichen Literarhistoriker führen bei der Aufzählung ihrer Schriften alle ihre Werke auf (s. oben), ja Hieronymus (Migne 23, 719), Sigebert (Migne 160, 587 f.) und Hugo v. Trimberg (Renner 25 ff.) deuten auch auf solche hin, die noch nicht vollendet waren. Dasselbe würde auch Rudolf, der ja, wie erwähnt, in den Alexanderprologen rhetorisch-wissenschaftliche Tendenzen verfolgte und die Gepflogenheit der latei-
1 Vgl. Junk, Beitr. 29, 446—448; es ist das Verdienst Junks, die Verschiedenheit der Entstehungsbedingungen der literarischen Stellen im Alexander und im Willehalm genauer bestimmt zu haben.

Studien über Rudolf von Ems. 83
nischen Schriftsteller kannte, getan und den Willehalm, hätte er schon bestanden, mitaufgezählt haben. Umgekehrt aber, im Willehalm brauchte er den Alexander nicht mitzunennen, wenn dieser nicht vollendet (bezw. nicht veröffentlicht) war 1 , da es ihm hier in der Hauptsache nur darauf ankam 2 , seine Person festzustellen und durch Hinweis auf seine verbreiteten Werke zu bezeugen, daß er jener bekannte Rudolf sei, der die Gedichte vom g. Gerhard und von Josaphat verfaßt habe. Aus demselben Grunde konnte er hier von der Erwähnung des offenbar nur wenig gelesenen Eustachius absehen 3 .
Diese literarisch-historischen Erwägungen bezüglich der Selbstzitate Rudolfs also sprechen für den zeitlichen Vorgang des Alexander vor dem Willehalm. Zu dem gleichen Ergebnis führen textkritische Beobachtungen. Seine früheren Dichtungen zitiert Rudolf im Alexander und im Willehalm in der Weise, daß er als Thema ihres Inhalts einen charakteristischen Satz des Textes wörtlich anführt 4 : Alex. 3281 f. der guote Gerhart loste von grözem untroste = Willeh. 15633f. ist entnommen aus dem g. Gerh. 3299f.: wie ich die von untroste mit minem guote erlöste; Alex. 3285 f. der gotes genäde koufte, dö er sich gote toufte stammt aus Bari. 172, 29 f. mich gotes gnaden koufest, daz du mich gote toufest; und wie sich von der heidenschaft bekerte nach der gotes kraft AI. 3287 f. = Willeh. 15637 f. ist = Bari. 204, 29 f. dine gotliche kraft und lazse in von der heidenschaft (der Reim Josaphat: rät AI. 3283 f. = Willeh. 15639 f. ist sehr häufig im Barlaam). Die Gleichungen zwischen
1 Vgl. Junk a. a. O.; Leitzmann, Ztschr. f. d. Phil. 43, 309f.; Herchenbach S 163 ; Busse S. 39f. Ein sicher beglaubigter Fall von Unterbrechung oder Abbruch eines Werkes durch Aufnahme eines andern liegt bei Hugo v. Trimberg vor, Renner a. a. O.
2 Die Absicht, seine bisherigen Werke ins Gedächtnis des Publikums zurückzurufen und zu empfehlen, mag dabei mitgesprochen haben, vgl. für Honorius Aug. Endres a. a. O., S. lOf. 72f. Das gleiche Problem hinsichtlich der Nichterwähnung von Schriften im zusammenfassenden Rückblick eines Autors besteht auch für Honorius, s. Endres S. 72f.
3 Das Kernmotiv des Eustachius ist das gleiche wie das des g. Gerhard: Trennung und Wiedervereinigung sich nahestehender Menschen, das Thema des spätgriechischen Romans.
4 In den lateinischen Literaturgeschichten des MA., z. B. in Hugos v. Trimberg Registrum, werden die vorkommenden Werke ebenfalls durch Anführung wörtlicher Zitate und zwar der Anfangszeilen gekennzeichnet; vgl. auch den Facetus, der „Cum nihil utilius" genannt wird zum Unterschied von dem Facetus — „Moribus docet", beidemal nach den Anfangsworten.
6*

84 Gustav Ehrismamv:
Alexander und Willehalm sind AI. 3279-3282 = Willen. 15633 bis 15636; AI. 3283 f. = Willen. 15639 f.; AI. 3287 f. = Willen. 15637 f. In den Worten über den g. Gerhard liegt eine inhaltliche Abweichung, Alex, hat wie vil nötiger diet, Willeh. ein edel kumberhafte diet: welche Lesung ist die ursprüngliche ? doch gewiß nötic, denn der g. Gerh. hat an der entsprechenden Stelle einer nötigen schar 1716 und es ist viel wahrscheinlicher, daß das wörtliche Zitat (nötic) das Ältere und die Variation [edel kumberhaft) das Spätere ist. Hieftnit aber handelt es sich um die Zitierungsweise Rudolfs. Es ist selten, daß er seine Quelle oder sich selbst in einer Reihe von Versen wörtlich wiederholt, vielmehr sucht er bei solchen Erinnerungsstellen den Ausdruck zu ändern, er befolgt also das Prinzip der Variation 1 . In vorliegendem Falle ist nötic die durch den g. Gerh. beglaubigte ursprüngliche Lesart, edel kumberhaft die Variation. Die Lesart im Willeh. ein edel kumberhafte diet läßt sich als Änderung erklären: Rudolf schrieb den Willehalm ausdrücklich für eine höfische Gesellschaft, hier hob er durch das Attribut edel das Ansehen der Personen seiner Erzählung, auch kumberhaft mochte er wegen des stärkeren Ethos für nötic gewählt haben, zugleich in Erinnerung an g. Gerh. 1708 in also kumber- licher kraft (nötic und kumber in Verbindung Parz. 170, 25 f., s. ferner Mhd. Wb. und Lexer s. v., Register zu Rudolfs Willehalm S. 266a, 268a und zur Weltchronik S. 576/577. 586a.). Im Willehalm fehlt die Bezugnahme auf den Eustachius, was von ihm im Alexander ausgesagt ist, gilt im Willeh. von Josaphat: und wie sich von der heidenschaft bekerte nach der gotes kraft der guote sant Eustachius AI. 3287—3289 = wie diu süeze Gotes kraft Bekerte von der heidenschaft Den guoten Jösafäten Willeh. 15637—15639, außerdem sind aber auch noch die im Alexander auf Josaphat gehenden Verse ihm im Willehalm verblieben: AI. 3283f. = Willeh. 15639f., dazu noch ein im AI. nicht vorkommender Vers tritt: Barlädmes wiser munt; hingegen fehlen im Willehalm die Verse 3285 f. des Alexander. Prüft man auch hier die Varianten auf ihre Ursprünglichkeit, ohne die oben vorausgeschickte allgemeine Erwägung über
1 Auch im Epilog des Barlaam, wo er sich auf den g. Gerh. bezieht, nimmt Rudolf Gedanken dieses früheren Werkes unter Variierung des Ausdrucks auf: daz ich se buoze wolde stän Bari. 404, 35 = daz er da wil ze buoze stän g. Gerh. 6925; ob mir würde kunt getan ein ander msere Bari. 404, 36f. = wirt im ein anderz kunt getan g. Gerh. 6923; des bitet üf den irren wän Bari. 405, 4 = des bitet üf den selben wän g. Gerh. 6927", wünschet heiles Bari. 405, 5. 7 = g. Gerh. 6919; ärmliche : riche Bari. 405, 9f. = g. Gerh. 6912f.

Studien über Rudolf von Ems. 85
den Eustachius mitsprechen zu lassen, lediglich aus dem Text der Stelle selbst: wenn wirklich die wörtliche Zitierungsweise für höheres Alter der betr. Fassung spricht, wie oben bei nötic angenommen wurde, so muß auch hier der Alexander ursprünglicher . sein als der Willehalm, denn er allein enthält die dem Barlaam entlehnten Verse 3285 f. In dem wissenschaftlich bearbeiteten Alexander hat Rudolf jene Verse genau registriert, in dem loser gehaltenen Willehalm als nunmehr überflüssig weggelassen und Barlädmes wiser munt als Flickvers eingeschoben. — Noch eine andere Variante spricht für die Ursprünglichkeit des Alexandertextes: hier ist nur Barlaam der Anreger zur Taufe Josaphats, im Willehalm dagegen wird er durch diu süeze Gotes kraft bekehrt. Der Standpunkt im Alexander ist der echte wie im Barlaam, wo es heißt er (Barlaam) brähte mit der lere sin daz süeze küneges kint an got 169, 22 f., während die Auffassung von Gott als Veranlasser der Bekehrung ganz der im Willehalm so stark betonten Anschauung entspricht, wonach Gott der Urheber aller guten, den Menschen fördernden Ereignisse ist, vgl. z. B. 1883. 2059. 2093. 2137. 4067. 7468. 10134. 11634. 13443. 15588; süeze beiGot {Crist) im Wh. z. B. 7468. 11901. 13122. 13392. 13443. 14789. 15637 (zu 15632 vgl. g. Gerh. 1807ff.). Nun sind die einzelnen Prologe auf ihr gegenseitiges Abhängigkeitsverhältnis hin zu untersuchen. Hier fallen durch Häufigkeit der Selbstwiederholung jene Teile auf, in denen der Zweck des Gedichtes ausgesprochen wird, d. i. die Gunst der edelen herzen, der werden Hute, oder wo der Veranlasser (d.i. im Willehalm Winterstetten) genannt wird. Sie mögen also hier vorweg genommen werden. Inhalt und Ausdrucksweise sind an diesen Stellen durch Begriff und Wort arbeit, arbeiten gekennzeichnet. In Betracht kommen die Prologe zum B. I und VI des Alexander, B. I, II, III, IV und der Epilog des Willehalm. Im Willehalm sind diese den Grund zur Arbeit angebenden Stücke (cur ?) schablonenhaft verwendet als Übergänge zur Erzählung, also am Schluß der betr. Prologe, und zwar Willeh. Prob I 124ff., Prol. II 2318ff., Prol. III 5637 ff., Prol. IV 9876 ff. Den Entschluß zur Fortsetzung der Dichtung bezeichnet der Ausdruck vürbaz arbeiten AI. Prol. zu B. VI und Willeh. Prol. II. Es sind die Stellen Alexander Prol. zu B. I 29-40: daz ich den sin ie dar üf arbeite daz got ze geleite geruochte vüegen miner kunst saslde und edeler herzen gunst 30—34; den pris behalten, üf den ich sus gearbeitet hän 36 f.; so wil ich üf den süezen wän und üf des lönes gewin arbeiten aber minen sin 38—40; Prol. zu

86 Gustav Ehrismann:
B. VI 20641—20650: Uf die gedinge wil ouch ich vürbaz mit dem getihte mich und üf gendde arbeiten und disiu msere breiten, ob ein tugentricher lip, ez si man oder wip, iht hcere dran daz im behage (vgl. Gotfr. Tristan 47), daz er mir günne mine tage güetliche äne haz sselde und eren deste baz. Willehalm Prol. I 124—132: Daz ich arbeite^ mine kunst Durch aller werder Hute gunst Üf der sselden bejac; Prol. II 2295—2302: So wil ich mich arbeiten Und iuwef msere breiten. Üf ir gnade lä du daz (vgl. Wh. Prol. III 5655) Und brinc mich aber vürbaz . . . so wil ich Mit iu gerne arbeiten mich; 2318—2325: Daz ich durch in die sinne min Arbeite; Prol. III 5601 f.: Dar an ich nü min arbeit Mit getihte hän geleit; 5644: So liebet mir diu arebeit 5644; 5652—5656: Üf den selben lieben wän Hän ich gearbeitet mine tage, Daz ich der werden gunst bejage (vgl. Durch werder Hute werde gunst 5639, werde gunst 5650): An ir genäde läz ich daz. Nü sprechen aber fürbaz; Prol. IV 9878—9890: Da von dir lihte wirt beschert Ere, s&lde, werdekeit! So liebet mir diu arbeit Und dihte aber fürbaz. Üf den gedingen tuon ich daz Daz ich in dester werder si Den solhiu vuoge wonet bi Daz ich in dur minen sin Lihte deste werder bin. Die daz sint, dur die wil ich Arbeiten aber gerne mich; Epilog 15643 — 15680: Daz ich dran arbeite mich 15654, durch den hän Ich min arbeit dran getan 15663 f., Allen werden wiben Und tugendegern- den Üben, Ez si man oder wip, In swelher wirde lebt sin lip, Durch die wil ich min arbeit An diz getihte hän geleit (Durch werder Hute gunst 15646), Daz si mir gensedic sin 15669—15675. Die Quelle für alle diese formelhaften Wiederholungen bildet der Epilog zum g. Gerh. 6839—6852: dö begunde ich ez durch in. durch kurzwil und durch minen sin leit ich dar an min arebeit, durch werder Hute werdekeit, durch werde man durch werdiu wip . . . daz er mir günne alsölher gunst. Unter diesen Variationen sind aber einige Worte" und Ausdrücke, die nicht im g. Gerhard, sondern nur im Alexander und Willehalm vorkommen. Diese Verse beruhen nicht mehr auf Nachwirkung des g. Gerhard, sondern haben sich dem Dichter erst bei der Arbeit am Alexander eingestellt. Es sind die Stellen mit den Schlagwörtern sselde, üf genäde, üf gedinge, üf wän, vürbaz: arbeiten zur Erlangung der sselde Alex. Prol. zu B. I 34, Prol. zu B. VI 20650 (vgl. 20636), Willeh. Prol. I 128; Prol. IV 9879; arbeiten üf genäde, vürbaz Alex. Prol. zu JB. VI 20643, Willeh. Prol. II 2297f., Prol. III 5655f. (vgl. Epil. 15675), dazu disiu msere breiten Alex. Prol. zu B. VI 20644, Willeh. Prol. II 2296; arbeiten üf die gedinge, vürbaz Alex. Prol. zu B. VI 20641 f., Willeh. Prol. IV

Studien über Rudolf von Ems. 87
9881 f.; arbeiten üf wdn Alex. Prol. zu B. I 38, Willeh. Prol. III 5652; die beiden letzteren Ausdrücke sind vereinigt im Epilog zum Barlaam 403, 15 f.: üf die gedinge und üf den wän diz msere ich sus getihtet hän. In der Weltchronik kehrt bei der Widmung an Kaiser Konrad das formelhafte arbeiten wieder: durch den ich an diz buch noch min erbeit mit getihte han geleit (fast wörtlich = Willeh. 5601 f.) 21656—21658, das ich Gote und im gerbeite mich mit disim getihte also 21733—21735.
Die angeführten Wiederholungen in den Stellen mit dem Schlagwort arbeit geben keinen wesentlichen Aufschluß über die Zeitfolge der beiden Werke, nirgends ist mit Sicherheit zu erkennen, welches aus dem andern geschöpft hat. Immerhin deuten einige Fälle auf den Vorausgang des Alexander: die Redensart den sin arbeiten 30 f. geht unmittelbar aus der vorhergehenden Einleitung 1—28 hervor, da hier der sin einen Hauptbegriff bildet; ebenso ist 20641 ff. in der Hoffnung auf die saelde arbeiten eine unmittelbare Fortsetzung der vorhergehenden Betrachtungen über das Glück. Dagegen stehen die entsprechenden Verse des Willehalm, 2322 f. {die sinne arbeiten) und 128 {Üf der s&lden bejac) sowie 9878f. (Da von dir lihte wirt beschert Ere, sselde, werdekeit) in keinem ähnlichen Zusammenhang mit dem Vorhergehenden.
Betrachten wir nun die Wiederholungen innerhalb des Zusammenhangs der einzelnen Prologe.
Der I. Alexanderprolog und der I. Willehalmprolog.
Der erste Prolog des Willehalm entspricht dem des Alexander im Schema des Inhalts und in Einzelheiten in folgender Weise: edelez herze Wh. 2 = AI. 34; florieren Wh. 7 = AI. 25; der weite pris Wh. 9 = AI. 45 (Wh. 40-68, vgl. Tristan 55ff. 218ff.). - Wh. 69—84 (die Hauptpersonen) = AI. 41—56 (der Lebenslauf des Helden), darin Einzelheiten: Von gebürte wseren Wh. 71 1 , von gebürte was Wh. 77 = AI. 105 (vgl. 57); besonders stark sind die Übereinstimmungen in Wh. 74—82 und AI. 41—50: und wil iu bescheiden wie Wh. 74 = AI. 41, Der stolze degen Wh. 75 = AI. 83, geborn: erkorn Wh. 75 f. = AI. 47 f., starp : erwarp Wh. 79 f., vgl.
1 Wh. 70 ist zu lesen von den, zu beziehen auf der seelden Wunsches kint 69, d. i. Willehalm und Amelie.

88 Gustav Ehrismann:
erwarp : verdarp AI. 45 f. (Wh. 2213), sin höhiu manheit: werdekeit erstreit Wh. 81 f. (2181 f.) = hcehestiu werdekeit : werdekeit erstreit AI. 49 (3203). - Wh. 85-88 vgl. AI. 67-82 (Quelle des Gedichtes). - Wh. 89-123 vgl. AI. 91-102 (Empfehlung des Gedichtes wegen seines vielseitigen Inhalts, vgl. Tristan 71 ff. 174ff. und Wh. 9750—9755); darin einzelnes: der Eingang Künd ich Wh. 89 = Kan ich AI. 91, Ze wisem ende bringen : Von hovelichen dingen Wh. 97 f. = voilebringen : mit sinneclichen dingen AI. 91 f. — Wh. 124—130 = AI. 29—34. — Die Wendung an die Hörer, womit der Willehalm beginnt, 1—39, ist im Alexander in den letzten Prolog verlegt 20641—20664, es entsprechen sich Wh. 1—16, die wohlwollenden Hörer, = AI. 20641-20650, und Wh. 17-39, die übelwollenden Kritiker, = AI. 20651—20664, dabei im einzelnen: Daz er geruochte gän hin dan Wh. 21 = er ge da von AI. 20661 (vgl. Ulrichs Lanz'elet 22); Swaz ungerne hozret ein man Wh. 22 = und erz niht gerne hozre AI. 20657.
Direkt aus dem Tristan entlehnt ist die Darstellung der Minneempfindungen Wh. 40—68, auch wörtlich: Siiezez sür und liebez leit Wh. 47 = Tristan 60 (schon im Bari. 130, 16). Desgleichen stammt der Vers Wh. 72 Des wil ich iu bemseren aus dem Tristan: ich wil in wol bemseren 125 (bemseren als Synonym zu bescheiden Wh. 74). Im Grunde sind beide Eingangsprologe, der des Alexander und der des Willehalm, Nachahmungen der Einleitung zu Gotfrids Tristan, denn diesem sind beiderseitig die Motive entnommen, wenn sie auch sehr stark umgestaltet sind. Es entsprechen sich der I.Prolog des Willehalm und Gotfrid folgendermaßen: Wh. 1 bis 39, die Kritiker (Publikum), = Tristan 1-44; Wh. 40-68, die Minne, = Trist. 55 ff. 218 ff.; Wh. 69-84, die beiden Hauptpersonen des Gedichtes, = Trist. 125-130; Wh. 85-88, die Quelle, = Trist. 155 (131)—166; Wh. 89-123, die Empfehlung des Gedichtes, = Trist. 71 ff. 174ff.; Wh. 124-130, subjektiver Zweck der Arbeit, = Trist. 45 ff. Die nämlichen gegenseitigen Beziehungen haben die Eingänge des Alexander und des Tristan und zwar in der gleichen Reihenfolge: die Strophen AI. 1—28 sind schon formal Nachahmungen der Tristan-Strophen V 1 —44, inhaltlich eine Variierung des Motivs „Dichter und Publikum", (die für die Einleitungsstrophen des Tristan charakteristischen Wortspiele mit guot hat Rudolf schon im g. Gerhard, Prolog lff. und Epilog 6869 ff., nachgeahmt); sselde, Gunst der Edeln, ist notwendig zur Entfaltung der Kunst: am nächsten berühren sich die Gedanken von AI. 25—28

Studien über Rudolf von Ems. 89
mit dem Tristan: wenn die saelde (welche Gunst schafft) das künstlerische Vermögen schmückt (florieret), dann wird es zu hoher Meisterschaft veredelt (sich edeln vgl. Trist. 174), = Trist. 21—28: Ehre und Ruhm (Anerkennung) bringen die Kunst hervor, die Kunst blüht, wo sie mit Ruhm ausgezeichnet (gebliiemet) ist. Bezeichnend aber für die verschiedene Weltanschauung, die in den beiden Gedichten liegt, sind gleich die ersten Worte: Rudolf leitet die Kunst von Gott ab (von gote AI. 2), Gotfrid dichtet für die Welt (der werlde Trist. 2). Ebenso eröffnen gleich die Eingangsverse im Willehalm die vom Alexander abweichende ethische Richtung: in dem weltlichen Liebesroman steht nicht Gott am Anfang als Begründer der Sselde, sondern das edele herze (Wh. 2), das die Tugenden (weltliche Sittlichkeit) lehrt. — Weiterhin entsprechen sich AI. 29—40, auf sselde und edeler herzen gunst arbeiten, und Trist. 45—49; AI. 41—61, Lebenslauf des Helden, = Trist. 125—130 (Trist. 49—124 hat keine Entsprechung, da der Inhalt dem Stoff des Alexander fern steht); AI. 62-90, 103-106, Quelle (vgl. 12961 ff. 13051 ff. 15804ff.), = Trist. 155(131)-166; AI. 91 bis 102, Empfehlung des Gedichtes, sein Gehalt, = Trist. 71 ff. 167 ff. Beide Prologe Rudolfs also bilden eine fortlaufende Reihe vergleichbarer Stellen, wobei zudem noch der Tristan als Korrektiv beigezogen werden kann. Doch scheinen mir auch diese vielen Vergleichspunkte nicht auszureichen, um auf das zeitliche Verhältnis zwischen Alexander und Willehalm zwingende Schlüsse ziehen zu können. Jedenfalls aber kündigen auch gleich die einleitenden Gedanken und ihre Fassung die verschiedene geistige Höhenlage der beiden Romane an und -legen die Grundfrage-der Chronologie nahe: Ist der Dichter von der feineren Art in die gröbere, von dem kunstvoll durchdachten, jedes Wort berechnenden Stil des Alexander in die oberflächlichere, rauhere und ungelenke Ausdrucksweise des Willehalm übergegangen, oder hat er den umgekehrten Weg gemacht.
Auf die Zeitfolge Alexander-Willehalm weist nun noch eine Reihe positiver auf exaktem Wege zu erschließender Merkmale in den beiden Dichterkatalogen. Als methodisches Hilfsmittel wird auch hier der Gegensatz zwischen dem Ursprünglichen und der Variierung zweckmäßig angewendet werden können. Darnach wird sich die Fassung der literarhistorischen Stelle des Alexander für älter erweisen als die des Willehalm, denn jene steht ihrem Vorbilde, der Schwertleite in Gotfrids Tristan, näher als diese.

90 Gustav Ehrismann:
Der II. Alexander- und der II. Willehalmprolog.
Die Einführung der mhd. Dichter im Alexander beruht auf Nachahmung Gotfrids. Gezwungen und erkünstelt ist die Vorstellung, die Rudolf dem Leser unterbreitet: er legt seinen Meistern, nicht nur den lebenden sondern auch den verstorbenen, sein Werk zur Beurteilung vor und bittet um Belehrung in der Dichtkunst. Dieser absonderliche Einfall erklärt sich aus einer Variierung Gotfrids: dieser ruft Apollo und die Camcenen um ihren Beistand an zu dem kunstvollen Werk, das er jetzt auszuführen vorhat (4851 ff.). In der Alexanderstelle also befindet sich Rudolf in unmittelbarem Anschluß an sein Muster Gotfrid, im Willehalm dagegen bringt er ein neues Moment, ein von Gotfrid abweichendes Motiv herein, nämlich die Anrufung der Aventiure, das er Wolfram entnimmt. Und damit ist eine andere künstlerische Richtung eingeschlagen, der Zug zu Wolfram, der ja überhaupt in der ganzen Anlage des Willehalm viel stärker hervortritt als im Alexander. Die Helfer und ihre Belehrung aber erbittet er sich wiederum abweichend vom Tristan und vom Alexander im Prolog zum 3. Buch, Willeh. 5595 ff. In der völlig auf Nachahmung fremder Muster und Selbstwiederholung beruhenden Abfassungsweise der beiden Dichterkataloge äußert sich das Prinzip der Variierung in folgenden Punkten: 1
1. AI. 3063-3112: Anrufung der Meister mit Bitte um ihren Beistand (Nachahmung von Tristan 4851 ff.) entspricht Wh. 2143—2172: Zwiegespräch mit der Aventiure (Nachahmung Wolframs) wegen Weiterführung des Gedichtes.
2. AI. 3113-3268 = Wh. 2173-2300: die einzelnen Dichter 2 . Die Variierung besteht, abgesehen von der formal viel kunst-
1 Von nun an wird die Priorität des Alexander vor dem Willehalm als tatsächlich vorausgesetzt.
2 Ähnlich wie Rudolf hier seine Demutsbezeugung dadurch ausdrückt, daß er die Aventiure an bessere Meister verweist, bei denen sie eine kunstvollere Behandlung erfahren haben würde, beruft Konrad von Würzburg in der goldenen Schmiede 94—103 Gotfrid von Straßburg als den am meisten geeigneten Verfasser eines Loblieds auf Maria, vgl. der het(e)... dich gerüemet baz denne ich . . . iemer künne dich getuon gegen Rudolfs Wh. 2230 f. Ouch hete iuch der Stricksere Baz denne ich berihtet, vgl. auch 2191. 2243f. u. ö. Aus einer Vergleichung jener Verse Konrads mit den entsprechenden Stellen in Rudolfs Di cht er Verzeichnis im Wh. geht unzweifelhaft hervor, daß het(e) Konj. Plusquampfct. ist, und ferner, daß Konrad, so wie Rudolf, nur sagen will: ein so glänzender Stilist wie mein Vorbild Gotfrid hätte das Lob der

Studien über Rudolf von Ems. 91
reicheren Durcharbeitung der Stelle im Alexander gegenüber dem Willehalm, materiell a) einmal darin, daß im Alexander einige Dichter aufgezählt werden, die im Willehalm fehlen und umgekehrt, und b) in der Veränderung der Reihenfolge.
a) Die nur in einem der beiden Verzeichnisse enthaltenen Dichter sind im Alexander: Heimesfurt, Heinrich v. d. Türlin, Wetzel, im Willehalm Fußesbrunnen, Hohenlohe, Hesse und Vasolt 1 . Man wird fragen, ob sich nicht Gründe dafür finden lassen, weshalb gerade bei diesen Dichtern ein Schwanken besteht, denn ganz planlos und beliebig wird Rudolf ja doch wohl die betreffenden Meister nicht zugesetzt oder gestrichen haben. Wir haben also nach besonderen Eigenschaften bei ihnen zu suchen, welche etwa Rudolf zu ihrer Aufnahme oder Beseitigung bestimmt haben können. Heimesfurt und Wetzel 2 , die nur im Alexander vorkommen, haben religiöse Stoffe behandelt, jener, der wol von gote getihtet hat AI. 3190, dieser als Verfasser einer Margaretenlegende 3259. Im Willehalm sind sie weggelassen, weil dieser Roman, wenn auch von frommer Gesinnung durchzogen, doch eine weltliche Minneerzählung ist, und der die Bearbeitung des Gedichtes verlangenden Aventiure, der Personifikation weltlichen Minne- und Kämpferlebens, kann Rudolf nicht religiös gerichtete Dichter empfehlen; die Dichterreihe des Alexanderromans dagegen, der auf eine Weltanschauung mit dem Gottesbekenntnis {Got lff. 32f. 3169. 3230. 20578. 20675) gegründet ist, kennt eine solche Beschränkung nicht. Umgekehrt läßt sich die Zitierung Gotfrids von Hohenlohe 3 , der nur im Willehalm (2234—224-2) auftritt, aus den Entstehungsbedingungen dieses Werkes erklären: er gehörte dem schwäbischen Dichterkreise an, mit dem Rudolf zur Zeit der Abfassung des Willehalm in Beziehung getreten ist (s. unten S. 97 ff). Hesse von Straßburg und Vasolt 4 haben eine Berechtigung
Jungfrau Maria besser gesungen als ich. Aus dem irrealen Bedingungssatz mit hei (e) ergibt sich, daß Gotfrid (wenigstens mit Wissen Konrads) keinen Lobgesang auf Maria verfaßt hat. Das wäre das Gegenteil von Hermann Fischers Ergebnis, Münchener S.-Ber. 1916, 5. Abhdl. S. 21 f., vgl. Edw. Schröder, Göttinger Nachrichten, 1917, S. 114—116; Plenio, Beitr. 42, 485 f.
1 Siehe Leitzmann a. a. O., S. 313ff.
2 Siehe Zwierzina, Allg. d. Biographie 42, 260L; Edw. Schröder, Ztschr. f. d. A. 51, 153.
3 Siehe Busse S. 13.
4 Zu diesen vgl. Edw. Schröder, Ztschr. f. d. A. 51, 153f. (Zu Biterolf vgl. Edw. Schröder, Ztschr. f. d. A. 51, 152, Anz. f. d. A. 34, 191 f.).

92 Gustav Ehrismann:
überhaupt nur im Willehalm, wo Rudolf sie als kunstverständige Kritiker (merksere 2291) anruft, die der Aventiure ein Urteil über seine dichterische Fähigkeit geben und seine Arbeit am Willehalm rechtfertigen sollen, dazu wohl auch noch in der Absicht, um sie günstig für sich zu stimmen (£// ir gnade 2297); nicht auch im Alexander, da er hier nur eine Übersicht selbstschaffender, ihm dem Epigonen zum Vorbild gereichender Meister gibt. Endlich die Aufnahme von Konrad von Fußesbrunnen und das Fehlen Heinrichs v. d. Türlin im Willehalm läßt sich aus dem Prinzip der Variation begreifen. Die Lücke, die durch Ausschaltung Konrads von Heimesfurt entstand, konnte leicht ersetzt werden durch den ihm literarisch nahestehenden Konrad von Fußesbrunnen (gemeint sind wohl seine — verlorenen — weltlichen Erzählungen, Leitz- mann S. 316f.), umgekehrt konnte für den neu eingeführten Hohen- lohe am leichtesten Heinrich v. d. Türlin getilgt werden, denn Hohenlohes Roman scheint einen ähnlichen Inhalt gehabt zu haben wie die Krone, die Rudolf zudem schon im Alexander nur mit Vorbehalt und bedingungsweise gepriesen hatte (vgl. Junk S. 443).
b) Bei der Reihenfolge der Dichter sind im Alexander deutlich zwei Abteilungen unterschieden: die Dichter der ersten Gruppe, von Veldeke bis zu Fleck, • außer Konrad v. Heimesfurt, werden eingehender gepriesen als die der zweiten von Absolon bis Ulrich von Türheim, die nur mit einem allgemeinen Lob in zwei oder drei Versen bedacht werden; der letzte, Ulrich v. Türheim, tritt als Abschluß der ganzen Reihe wieder etwas mehr hervor. Im Willehalm besteht keine solche Abstufung in der Würdigung, nur in ganz auffallende Beleuchtung gerückt wird Ulrich v. Türheim. Er wird schon überhaupt äußerlich von seinen Vorgängern durch eine Zwischenrede der Aventiure getrennt 2252—2255 und ausdrücklich als der in der Gegenwart mustergültige Künstler hingestellt 2256—2270, und außerdem wird ihm eine besondere Huldigung dargebracht, indem er später mitten in der Erzählung wegen seines Clies als hervorragendster Darsteller des Minnewesens gepriesen wird 4390—4397. Im Alexander dagegen nennt Rudolf Konrad Fleck als sein besonderes Vorbild, Ulrich v. Türheim wird nur mit allgemein anerkennenden Worten bedacht (zu AI. 3263 f. vgl. 15775f., Junk S. 461); und während er hier Flecks Clies neben dessen Flore als Liebesroman hervorhebt, nennt er ihn im Willehalm gar nicht und rühmt statt dessen Türheims Clies wegen

Studien über Rudolf von Ems. 93
der Meisterschaft und Weisheit, die sich in ihm offenbare. Er hat also seine Stellung gegenüber Fleck und Ulrich v. Türheim geändert, sein friunt (Wh. 4390) der Türheimiere (Wh. 2257), dessen Clies niuliche (vor kurzem, also nach dem Clies Flecks) erschienen war, hat den ihm ferner stehenden Flecke und seinen Cliesroman in seiner Hochschätzung verdrängt (vgl. Leitzmann S. 316). Der Grund für diese neuerliche Bevorzugung Ulrichs liegt, wie die Aufnahme Gotfrids von Hohenlohe, darin, daß Rudolf mittlerweile den schwäbischen Dichtern nahe getreten war. Und eben dadurch läßt es sich erklären, daß nun im Willehalm bei dem Dichter Absolon (Wh. 2209-2214) der Inhalt seines Werkes unter rühmenden Worten für dessen Helden, den Kaiser Friedrich I. (seine Taten und Totenklage) angegeben wird: es ist eine Huldigung für das schwäbische Kaiserhaus der Staufer, dessen Ahnenreihe er später in der Weltchronik verherrlichte (21617—21655) und für dessen letzten Herrscher, Konrad IV., er die Weltchronik verfaßte. Auch die Totenklage endlich auf Konrad von Öttingen, Wh. 2084-2094, deutet darauf hin, daß Rudolf zur Zeit der Abfassung des Willehalm mit schwäbischen Herren in Verbindung stand.
Gedächtnismäßiger Zusammenhang zwischen dem Alexander und dem Willehalm spricht sich auch in einzelnen Wendungen aus. Die Bestandteile, aus denen die Verse über Fleck im Alexander zusammengesetzt sind, kommen fast alle auch im Willehalm vor: süeze und underwilent sür, ir lieplich geselleschaft AI. 3244 f. = Von lieplicher geselleschaft. . . Süezez sür und liebez leit Wh. 45.47 (Prol.I). Hier stimmt Willehalm näher zu der Grundstelle, Gotfr. Tristan 60 ir süeze sür, ir liebez leit, aber der ganze Abschnitt Wh. 40 ff. überhaupt ist Gotfrids Tristan nachgeahmt.
Man kann hier versuchen, einen Blick in die Entstehungsweise von Selbstwiederholungen zu tun. Der Dichter trägt einen Schatz von Einzelvorstellungen in geformten Ausdrücken im Bewußtsein, die in den Blickpunkt treten, sobald das betreffende Vorstellungsgebiet angeregt wird: bei Flecks Flore schwebt ihm, als er am Alexander arbeitete, als Zentralgedanke vor der süße und doch zugleich bitteres Leid bringende Liebesbund zweier jungen Menschen, wie Floren unde Blanscheflür was süeze und underwilent sür ir lieplich geselleschaft AI. 3243—3245; als er nun die jener Kinderliebe so ähnliche Geschichte von Willehalm und Amelie begann, kamen ihm spontan die früheren im Alexander gebrauchten Worte

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in den Sinn und er paßte sie in den Zusammenhang ein: Von liep- licher geselleschaft Wh. 45, wobei er nun die Urstelle des Gegensatzes siieze sür aus Gotfrids Tristan 60 genau herübernahm: Süezez sür und liebez leit Wh. 47. Später, in der breit ausgeführten Darstellung von der Macht der Minne und von Willehalms Liebes- wahn, tritt ihm wieder die lieplich geselleschaft ins Gedächtnis 3972 (vgl. 3970. 3972. 4025. 4145. 4330. 5003. 5018), mit dem Reim auf kraft, wie AI. 3245f. (Wh. 4349f.). Als Grundgedanke von Flecks Clies faßt Rudolf die Bezwingung (twanc AI. 3247) des Helden durch der strengen minne kraft AI. 3246 f.: als sein Willehalm das gleiche Schicksal erleidet, da kommen ihm dann unwillkürlich die gleichen Worte in die Erinnerung: diu strenge minne 4348, der minne kraft 4344. 5038, zugleich mit dem Reim auf geselleschaft 4349f. (wie AI. 3245f.); ebenso twanc Wh. 4181. 4369. 5022, wie AI. 3247, wobei er mit der Formel der minne kraft und dem Reim auf geselleschaft schon im Eingang des Willehalm Geschriebenes wiederholt (Wh. 45 f. 60).
Von kritischem Werte sind einige Textstellen: vlehen unde biten AI. 3065 (vgl. vleheliche muoten 72) ist entnommen aus Trist. 4860 mine flehe und mine bete, dem Ausdruck und Gedanken entspricht Wh. 2153 f. mit flehelichen siten . .. biten (dazu vgl. wiederum nach meisterlichen siten AI, 3066 = nach meisterlichem site Trist. 4937). Die Worte stehen im Alexander im gleichen Zusammenhang wie im Tristan: der Dichter selbst wendet sich an seine Kunsthelfer, Gotfrid an die Musen, Rudolf an die deutschen Meister, im Willehalm dagegen ist die Aventiure die bittende, die die Gunst und das wohlwollende Urteil des Publikums (der ere gernden 2154, vgl. auch Wh. 14) sucht. Andere Gleichungen in den beiden Dichterverzeichnissen sind: her Vlec der guote Kuonrät AI. 3240 = Wh. 2221; der uns daz msere und die getät künstliche getihtet hat AI. 3201 f. = Der uns Ereckes getät Und von dem leun getihtet hat Wh. 2177 f. und Do er Floren getät Und Blancheflürs berihte Wh. 2222 f.; des kunst gert witer schouwe: Linouwe AI. 3253 f. = Linouwe: Komen in bezzer schouwe Wh. 2225f.; den umbehanc (Blikkers) vollemälen AI. 3213 = d. u. malen Wh. 2196; von V 'eidecke der wise man AI. 3113 = Von Veldeg den wisen Wh. 2173; Ouwsere : msere AI. 3127f. = Wh. 2176, 75 (vgl. Gotfr. Tristan 4619f.); und wil üz senden einen man AI. 3293 = Der hat Artuse einen man . . . gesant Wh. 2260—2262. Noch in einigen anderen Einzelheiten treffen die beiden Prologe zusammen: Ez si man oder wip : lip Wh. 2147f.

Studien über Rudolf von Ems. 95
= AI. 3166 (auch AI. 20645 f. im Prol. zum 6. Buch, Wh. Epil. 15671 f., g. Gerh. 6843f.); der Leser oder Hörer möge freundlich gesinnt sein Wh. 2150 = das Gedicht vriuntliche aufnehmen AI. 3073 (auch g. Gerh. 6853. 59); Mit süezer sinne stiure: ÄventiureWh. 2151 f. (vgl. 107 f. 5605 f. 15643 f.) = mit tumbes herzen stiure: äventiure AI. 3077 f. (vgl. auch 3137 f. 8045 f. 12967 f. 13055 f. 15761 f.); mit flehelichen siten Wh. 2153 = AI. 3072, Daz si mich niht verkeren Wh. 2155 = daz er mirz niht verkere AI. 20654; verdarp : erwarp Wh. 2213 f. (auch 79f.) = AI. 45 f. — Eine wörtliche Wiederholung aus dem g. Gerhard, die nur in den Alexander, nicht auch in den Willehalm übergegangen ist: und läze minen Ion daz wesen, obe erz (ditz msere g. Gerh.) iender hozre lesen AI. 20655 f. = g. Gerh. 6847f. (vgl. dazu Wh. Prol. zum B. III 5647f.); nur im Willehalm und g. Gerhard: getriuwen lip Wh. 2148 = g. Gerh. 6844.
Im III. Prolog des Willehalm ist das Eingangsmotiv 5595—5605, Bitte an die Dichter und Kunstverständigen um Beistand, gleich dem des Alexanderprologs zum 3. Buch 3063—3085. Das Motiv des Arbeitens um Gunst ist im Willehalm 5637—5658 verhältnismäßig lang ausgesponnen; dem Dichter schwebt das gleiche Motiv des I. und II. Willehalmprologs vor 5639. 5654 = Wh. 126f. bezw. 5655f. = 2297L, dazu der I. Alexanderprolog (Wh. 5652 = AI. 38). — Wh. 5631 Gezwivalten künde niht Als man si sich zwivalten siht entsprechen AI. 3079 f. wasr gezwivalt der sin, des ich erläzen eines bin (vgl. Parz. 4, 2). Der Gedanke stammt aus Tristan 4602 f. ob ich der sinne hxte zwelve, der ich einen hän 1 (ähnlich Weltchr. 8853 ob ich selber fünfte were; Zusammenhang zwischen dem II. Alexanderprolog mit jener Stelle des Tristan zeigt auch AI. 3108f. so guotes niht gesprechen kan = Trist. 4612 so guotes iht geseite). Im Alexander und im Tristan also stehen die sich entsprechenden Verse in gleichem Zusammenhang, nämlich in der Einleitung zu der literarischen Stelle, im Willehalm dagegen, wo sie zudem im Wortlaut sich von den Tristanversen entfernen, sind sie nicht im II. Prolog, der die literarische Stelle enthält, verwendet, sondern in dem III. Prolog. Budolf konnte sie im II. Prolog nicht unterbringen, da sie dort, wo er ein Weiterarbeiten überhaupt ablehnte, nicht in den Zusammenhang paßten; wohl aber konnte er sie in den III. Prolog des Willehalm eintragen, wo er um der Schilderung des Schwertleitefestes gerecht zu werden
1 Vgl. Singer, Aufsätze und Vorträge, S. 166f.

96 Gustav Ehrismann:
doppelte Kräfte [zwivalten) brauchte. Demnach ist der Sachverhalt an dieser Stelle im Alexander ursprünglicher als im Willehalm und somit kann hier die Fassung des Textes als Beweis für den zeitlichen Vorgang des Alexander angesprochen werden.
Der IV. Prolog des Willehalm ist zusammengestellt aus Motiven des I. und des VI. Prologs. Er beginnt mit einer Wendung an die edeln Frauen und tugendhaften Männer 9742f., deren muot ze tilgende stät 9746, die ohne Falsch sind 9745: das ist dieselbe höfische Gesellschaft wie Prol. I, 1 — 16, die die reinen Tugenden besitzt (1, 13), die getriuwe sint 11 (auch Wh. 2148, g. Gerh. 6844). Mit 9747—9749 ist Bezug genommen auf den I. Prolog, mit 9759 bis 9792 wird an 40—68 und 89—123 erinnert, unmittelbare Anklänge sind 9760 an 116, 9761-9763 an 44. 113 f., 9766 an 120; 9793-9803 ist angeregt durch 17-39, vgl. bes. 9796-9798 und 26—28. Der nun folgende zweite Teil des Prologs IV schöpft aus dem VI. Prolog des Alexander. Die Satire auf die Unhöfischen 9793-9852 ist eine realistische Ausführung von AI. 20676-20679, eine Beleuchtung jener Leute, die nur von ribaldte (bes. Wh. 9812 bis 9818) hören wollen. 9876-9888 sind, wie Wh. 2295-2302, eine Variierung von AI. 20641—20650. Zu dem verschiedenartigen Geschmack des Publikums 20665-20683 vgl. Junk S. 461 f. und Bari. 404, 5-9.
Der V. Prolog des Willehalm, 12205-12272, enthält keine mit dem Alexander vergleichbaren Stellen. Was im Epilog, 15601 — 15689, in Betracht kommt, ist schon im Bisherigen berührt worden. Hier taucht eine Reminiszenz an den Epilog des g. Gerhard auf: Daz si . . . . mine unkunst wol fHegen Und friuntlichen rüegen, Ob ich unkünstliche hän Disen mxren her getan: Swaz min jriunt mir friundes rät Irzeiget Wh. 15675 ff. — und daz er vriuntliche an mir rüege, ob ich der kunst enbir g. Gerh. 6853f.; swer min unkunst rüeget so, daz sin rät ist so vriuntlich 6858 f.
Die Vergleichung der beiden Epen scheint mir eine Reihe von Beweisgründen dafür gegeben zu haben, daß im Willehalm der Alexander benutzt ist, bezw. daß der Alexander das frühere Werk ist 1 .
1 Wenn wirklich die Vermutung Leitzmanns S. 309f. und Busses S. 39f. (vgl. auch Junk S. 466 und oben S. 83 Anm.l), Rudolf habe zwischen der Arbeit am Alexander den Willehalm verfaßt (woraus sich ein interessantes Stilproblem ergeben würde), das Richtige trifft, dann müßte der Alexander mindestens schon bis zu dem Prolog zum 6. Buch (einschließlich) fertig gewesen sein, ehe der Willehalm begonnen wurde, da ja jener Prolog noch im Willehalm benutzt wurde.

Studien über Rudolf von Ems. 97
Rudolf und der schwäbische Dichterkreis 1 .
In keinem seiner Gedichte bringt Rudolf so viele persönliche Beziehungen vor als im Willehalm 2 . Sie weisen ausgesprochen nach Schwaben. Schwäbischen Adelsherren bringt er seine Huldigung dar. Den Überbringer der Vorlage, des französischen Romans, Johannes von Ravensburg, ehrt er durch das Akrostichon der Anfangsverse (1 — 15) und durch einige Zeilen innerhalb des ersten Prologs (85—88), zum Schluß noch einmal besonders durch die auszeichnenden Worte im Epilog (15601—15627). Um Konrads von Winterstetten willen hat er das Gedicht verfaßt, ihm setzt er ein rühmendes Denkmal im zweiten Prolog (2301 bis 2331) und im Epilog (15643 — 15665). Die werden Hute, um deren gunst er sich so eifrig bemüht, sind jene ritterlichen Familien, deren Mittelpunkt der einflußreiche Schenk von Winterstetten war, vgl. bes. 15643 ff. und 15666ff. In einer Totenklage verherrlicht er den schwäbischen Grafen Konrad von öttingen (2084—2094). Unter den neueren Dichtern spricht er die Meisterschaft Ulrich von Türheim zu (2256-2272. 4390-4398), den Schwaben Gotfrid von Hohenlohe, den er im Alexander nicht nennt, führt er in das Dichterverzeichnis des Willehalm ein (2234—2242); bei Absolon, dem er im Alexander 3249—3251 nur eine allgemeine Anerkennung zollt, gibt er jetzt auch den Inhalt seines Werkes an, das zu Ehren des schwäbischen Kaisers Friedrich gedichtet war (2209—2214).
Die Vertreter des schwäbischen Dichterkreises sind für uns, da uns die andern verloren sind, Ulrich von Türheim und die Lyriker Gotfrid von Neifen und Burkhard von Hohenfels, zu denen man auch noch Ulrich von Winterstetten fügen darf.
Mit dem Willehalm ist Rudolf auch der künstlerischen Auffassung der schwäbischen Hofkreise nahe getreten. Hier wurde nicht jener gezierte Stil verlangt, durch den Rudolf im g. Gerhard und Barlaam seinen Meister Gotfrid noch zu überbieten gesucht hatte. Das können wir aus den Dichtungen Ulrichs von Türheim
1 Vgl. Busse S. 1—42.
2 Seine beiden ersten Werke hat Rudolf in seiner Heimatsgegend abgefaßt, denn Rudolf von Steinach, der Veranlasser des g. Gerhard (6823 bis 6841) und der Abt von Kappel, der den lateinischen Barlaam nach Deutschland brachte und des Dichters Absicht, ihn zu übersetzen, billigte (5,4—7. 402. 37— 403,14), gehörten der Ost-Schweiz an. Dann wurde er befreundet mit der schwäbischen Aristokratie und verfaßte in dieser Umgebung den Willehalm. Durch diese Kreise kam er in Beziehungen zu dem schwäbischen Kaiserhause und dichtete für Konrad IV den Torso der Weltchronik.
Ehrismann, Studien über Rudolf von Ems. 7

98 Gustav Ehrismann:
schließen, der seine Fortsetzung des Tristan ebenfalls dem Schenken gewidmet hatte. Ulrichs Werke haben bei weitem nicht die glänzende Form, die blühende Sprache wie die früheren Werke Rudolfs, der g. Gerhard und der Barlaam, und der gleichen einfacheren Richtung folgt Rudolf im Willehalm, indem hier die florierenden Stilmittel nicht so künstlerisch ausgetüftelt sind wie in jenen beiden früheren Dichtungen. Mit den drei genannten Lyrikern 1 berührt sich Rudolfs Willehalm gerade durch jenen Zug, der ihn vom g. Gerhard und Barlaam unterscheidet, durch eine Neigung zum wirklichen Leben. Nachahmer von Gotfrids Kunst sind auch, wie Rudolf, Ulrich von Türheim und besonders Gotfrid von Neifen mit seinen Wortwiederholungen und Wortspielen, grammatischen Reimen und Alliterationen, und selbst der mehr mit Wolfram verwandte Burkhard von Hohenfels hat Anklänge an Gotfrids Stil.
Im Sinne dieser schwäbischen Adelsgesellschaft arbeitete nun auch Rudolf. Nach seiner eigenen Schätzung mochte diese neu von ihm angenommene Dichtart nicht minderwertiger sein als seine alte, demnach bedeutete die neue Formensprache des Wülehalm nicht lediglich eine Verringerung, sondern zugleich eine prinzipielle Stilwandlung, und damit hat er gewiß den Geschmack seines Publikums, selbst des deutschen Königs in dessen Auftrag er die Weltchronik dichtete, getroffen. Er ist in ein anderes Stadium seines Schaffens eingetreten, das objektiv einen künstlerischen Rückschritt bedeutet, subjektiv aber in der Schätzung des Dichters und vieler seiner Zeitgenossen nicht so sehr als solcher empfunden wurde.
Der Unterschied des Willehalm gegenüber dem g. Gerhard und dem Barlaam liegt hauptsächlich in der sprachlichen Form: die idealisierte Sprache dieser seiner beiden ersten Dichtungen ist vergröbert, sie hat realistische Züge angenommen, sie ist der gewöhnlichen Ausdrucksweise genähert, ist weniger dichterisch stilisiert, hat geringeren poetischen Gehalt, auch sind die Schmuckmittel, Wortwiederholungusw., in beschränkterem Maße verwendet 2 .
1 Gustav Knod, Gottfried von Neifen und seine Lieder, S. 29ff.; Max Sydow, Burkart von Hohenfels, S. 21 ff.; Mohr, Das unhöfische Element in der mhd. Lyrik von Walther an, Tübinger Diss. 1913, S. 78—88.
2 Ähnlich wie in Rudolfs Willehalm gegenüber den früheren Gedichten eine Mäßigung des hohen Stils zu einfacheren Ausdrucksformen vollzogen wurde, ist das Verfahren des Redaktors der Münchener Tristanhs. gegenüber dem

Studien über Rudolf von Ems. 99
Auch die Dinge sind weithin realistisch erfaßt 1 , der Lebensgehalt ist, trotz der romanhaften Begebenheiten, stark in die erfahrungsgemäße Wirklichkeit gezogen. Eine solche Vergegenständlichung der Dinge paßt zu dem Blickpunkt, von dem aus der Dichter seinen Stoff betrachtet: der Willehalm ist ein historischer Roman 2 . Die geschichtlichen Ereignisse sind ja durchsichtig und von der Forschung aufgedeckt, die Vorgänge tragen oft stark politischen Charakter, Kriegspolitik, Friedensschlüsse, Verhandlungen und Verträge, politische Heiraten u. dgl. treten auch noch in der romanhaften Erzählung als Momente geschichtlicher Wirklichkeit greifbar hervor. Der ordnende Sinn des Historikers äußert sich in der Feststellung der Chronologie, Rudolf will ein klares Bild von der geschichtlichen Entwicklung erwecken und gibt darum gern die Zeit an, in der ein Ereignis stattgefunden hat. Er bestimmt den Termin, den Tag, die Lebensjahre: ein tac wird gesprochen über eine wochen, zwuo, vier oder dri. . 402—410. 430f.; die Erziehung Willehalms wird in Jahreszahlen angegeben 2704—2726. 1771: Do wart er eines järes alt 2704, Kam daz dritte jdr, dar nach Demvierdenwaszekomengäch2711f. . . . Indisenvier jdren2121 usw. Do begreif er, daz ist war, Mit alter Daz drizehende jdr, Daz fünf- zehendeste an witzen gar 3941—3943, vgl. 4101; die Krankheitsgeschichte Willehalms wird nach Tagen und Tageszeiten berichtet 4616. 4642 f. 4645. 4652. 4675; ferner Den tac und da vor in zwein tagen 5696; Wir hän ze pfingsten niht me Wan drtzehen wochen 5556 f.; Als er den sumer wolle varn 5889; Nu ze mitter ougste zit, So unser frouwen messe gelit 6933f.; ein halbez jdr 10190; siben tage 10148;
Originaltext Gotfrids, vgl. Herold, Der Münchener Tristan, QF 114. Ranke hat Ztschr. f. d. A. 55, 406. 414f. die ansprechende Vermutung aufgestellt, daß der Meister Hesse von Straßburg der scrlbsere, notarius burgensium, der Urheber der temperierenden Tristanfassung M gewesen sei. Gerade ein Notar, dessen Sprachgefühl sich in den nüchternen Formen des Geschäftsstils be-. wegte, konnte sich veranlaßt sehen, außergewöhnlich poetische Ausdrücke in einfachere zu korrigieren. Viele Schreiber von Handschriften waren Kanzleibeamte. Eine Ausgabe des Renner mit besonderem Register hat der Proto- notarius des Bistums Würzburg, Michael de Leone, veranstaltet.
1 Gervinus, Gesch. d. d. Dicht. 2 5 , 57.
2 Der Grundplan der Erzählung lautet: ein junger Mensch niederen Standes liebt eine Prinzessin, er entführt sie, wird gefangen, zur Buße wird ihm das Gebot (gess) auferlegt, so lange zu schweigen (vgl. Erec und Enite), bis sie ihn reden heiße. Die Erringung einer Prinzessin und das Schweigegebot sind ganz geläufige Märchenmotive. Das Märchen ist unter Benutzung von griechisch-byzantinischen Motiven zu einem Ritterroman ausgebildet und dieser in eine historische Umgebung versetzt. Vgl. Lüdicke S. 73f.

100 Gustav Ehrismann:
vgl, noch 2654. 7121. 7136. 8117 f. 8137. 8189 f. 8550. 10444. 12616. 14185. 14189. 14867. 14884. 15014. 15252. 15264. 15267. 15282. 15359. 15397. 15424. 15486 1 . Wie hier begegnen auch sonst nähere Bestimmungen durch Zahlen 2 : dri mile 9157, aht mile 10010, über eine mile 10834; Anzahl der zu einer Schar Gehörigen: 3315ff., 5995. 6003. 6016. 6023; bei Geldsummen: drizic marc 3863, zwei hundert marke wert 3872, fünf marc goldes 6941, ferner 8326. 12807. Überall stößt man auf Züge des wirklichen Lebens. Häufig ist vom Essen die Rede, z. B. 3 nach dem imbiz 3558. 5881; Do der imbiz geschach 1967. 5831. 6827; Eines tages dö der morgen schein Und er üf guot gelingen Eine messe hiez gesingen Und man den segen dar nach gesprach, Dö der imbiz geschach 576—580; Diz was an der imbiz zit, So man daz wazzer schiere git 13303f.; Dö der künic enbizzen was Und der truhsseze an sich gelas Die noch enbizen sollen . . 3539 ff.; Dö diz allez geschach, Den tac man balde üf dringen sach . . . Ein pitit mangier äzen sie. Vil schiere dö diu sunne üf gie 981—988; Dö der imbiz geschach . ., Dö was der ander tac betaget, Nach mittem morgen was niht lanc E daz man messe gesanc 1967—1974; Dö der morgen was betaget, Den werden helden unverzaget Wart misse da gesungen. Die wisen werden jungen Ein pitit mangier äzen da 6601—6605; Willehalm dient als juncherre bei den Mahlzeiten 3881 ff. 4616ff. 5244ff. Erwähnung des Essens ferner 576-580. 5493-5495. 5743-5748. 5840. 5861 ff. 5881. 7518 bis 7545. 7837f. 9250. 9984-9994. 11142-11147. 13647. 13833. 14083-14085. 14750 ff. 14951-14953 3 . Gewicht gelegt wird auf
1 Häufig sind allgemeine Zeitangaben und besonders Tageszeitformeln, die dann auch zu chronologischer Orientierung dienen können und von den eigentlichen Terminbestimmungen oft nicht zu unterscheiden sind. Folgende Stellen mögen hier angemerkt sein: Nu was an der selben zit 752; Dö misse was gesungen 1960; Dö näht ez gen mittem tage 6795; Rehte als der tac zergienc Und diu naht ane vienc 8825f.; Dö gap der tac liehten schin 9160; Do diu trüebe naht verswein Und der morgensterne schein Und ez schiere tagen began 14037—14039; ferner 3228. 3658. 3843 f. 5689f. 5754f. 5761. 5788. 5861—5871. 6068. 7096. 7110. 7518. 7801f. 8115—8118. 8204. 8867. 8879. 8882f. 9147. 9160. 9957. 10008. 10444. 10483ff. 11023 bis 11025. 11040. 11148. 11157. 11160. 11260. 11468f. 13303f. 13927 f. 14070—14073..14185. 14189. 14609f. 14779—14787. Einige darunter sind zu kleinen Naturbildern erweitert.
2 Siehe Henrich S. 276.
3 Eine ganz vollständige Aufzählung ist hier wie sonst auf diesen Blättern nicht beabsichtigt. ■— Die Formeln mit essen dienen oft nur als Mittel um Übergänge zu bilden, doch ist hier eine Scheidung nach formaler und Stoff-

Studien über Rudolf von Ems. 101
Vermögen, Geld, Zinsen, s. zu den oben angegebenen Stellen noch 2649-2663. 3010 f. 3304f. 3568ff. u, ö., dazu die üblichen Be- schenkungen der Dienenden und Fahrenden.
Die realistischen Bestandteile der Erzählung, die in den höfischen, aus heroischen und höfischen Partien bestehenden Epenstil eingeschaltet sind, behandeln einmal historische Vorgänge, wie sie oben angedeutet sind, und dann Bilder aus dem gewöhnlichen Leben, aus der Umwelt, wie z. B. Kindergespräch und Kinderspiel 3817 ff. 3918 ff.; Verkehr zwischen König und Königin 9008 ff.; Beschreibung des Sterbens der Amelie 1938 ff.; Ohnmacht derselben 9638 ff.; Besuch der Königin bei dem kranken Willehalm 4798ff.; der Arzt und der Kranke 5049ff.; die Bürger strömen zu dem Schauspiel eines ritterlichen Einzugs zusammen 3845 ff.; die unhöfischen Gesellen 9804 ff. Die Umgangsformen, Anredeweisen 1 , Titulierungen sind nicht nach der feinen Hofsitte stilisiert, z. B. 780ff. 1438ff. 2372ff. 3113ff. 3565ff. 5263ff. Mit solchen Bezügen aus der umgebenden Gegenwart entfernt sich der Willehalm von der höfischen Idealwelt und steht den idealistisch stilisierten Phantasieromanen als historisch-realistischer Ritterroman gegenüber.
Aber der Sinn für das Gegenwärtige und Gegenständliche kommt nicht erst im Willehalm zum Ausdruck, sondern er gibt ebenso schon dem g. Gerhard die innere Form. Er ist also eine ursprüngliche Veranlagung Rudolfs 2 .
licher Bedeutung nicht immer zu machen.' Oft wird dabei die Messe oder die Tageszeit erwähnt.
1 Über den Unterschied von Gotfrids und Hartmanns Anredeweise s. Herold, QF114, 63ff.
2 Hierin hat er eine gewisse Verwandtschaft mit Wolfram. Über die Tageszeitengaben bei Wolfram s. oben. Auch Motive mit „essen", „Messe" finden sich bei Wolfram, s. oben. Aber ganz auffallend stimmt der Willehalm in solchen realistischen, formelhaften oder stofflichen Motiven mit Philipps von Remi Jehan etBlonde überein. Auch hier spielt das Essen eine große Rolle, hier auch ist die Erwähnung der Tageszeiten, die chronologisch zahlenmäßige Bestimmung der Begebenheiten, die Wichtigkeit, die dem Gelde und dem Kostenpunkte beigemessen wird, stehendes Beiwerk. Der französische Roman ist ein durchaus realistisches mit scharfer Beobachtungsgabe gezeichnetes Lebensbild. Für die Stilgeschichte ist er sehr interessant. Der einfache Realismus wird stellenweise gesteigert zum bewußten Naturalismus wie da, wo der englische Graf das Französische radebrecht. Die stilistischen Übereinstimmungen zwischen dem Willehalm und dem französischen Gedicht des Philipp von Remi sind derart, daß man dieses als die unmittelbare Quelle Rudolfs annehmen möchte. Da es aber nach Annahme der Gelehrten später

102 Gustav Ehrismann:
Auch der g. Gerhard ist eine historische Erzählung und die Ereignisse sind als wirkliche geschichtliche Begebenheiten aufgefaßt: Der Kaiser Otto, die Stadt Köln, der König Wilhelm von Engelland, der Orient und der Handel mit den Mohamedanern, genauere geographische Ortsbezeichnungen (z. B. 5259—5266. 5333—5338 6099 f.), das sind positive Angaben, welche den märchenhaften Stoff in bestimmte Zeitverhältnisse einreihen und ihm eine historische Färbung verleihen. Die oben für den Willehalm angesetzten realistischen Züge finden sich auch hier: schon die Haupthandlung, die in bürgerlicher Umgebung spielt, der Beruf des Helden, des Kaufmanns, bedingen die Einführung von Vorgängen des gewöhnlichen Lebens, darunter auch von Geldverhältnissen. Die großenteils nur formalen Motive vom Essen, von der Messe, Tageszeiten sind auch schon im g. Gerhard nicht selten (635-639. 723. 727. 2527. 2536f. 2550. 3475 3492f. 3517ff. 3537. 3540. 3565-3568. 3595. 3697-3705. 4931-4937. 5025f. 5052. 5072f. 5082. 5776-5779. 5875. 5965f. 5981 ff. 6027-6033. 6040f. 6059. 6791 f.), desgleichen chronologische Datierungen und Zahlenangaben (1183. 1226. 1232. 1731. 1964. 3214. 3231. 3329f. 4941. 4944). In der Sprachkunst also liegt, wie erwähnt, zunächst der Abstand zwischen dem Willehalm und dem g. Gerhard; in der inneren Form, der Auffassung des Stoffes, hauptsächlich insofern, als in dem früheren Werk ein idealer höfischer Ton herrscht, während im Willehalm auch die gesellschaftlichen Formen, außer an besonders affektierten Stellen, mehr auf das in Wirklichkeit übliche Maß herabgestimmt sind.
Die historische Tendenz, die im Willehalm mit der romantischromanhaften verbunden ist, bildet in der Weltchronik den alleinigen Gehalt. Dieses Verhältnis äußert sich auch im Stil der Weltchronik: er beruht auf einer Übertreibung der Formen des Willehalm. Mit den Wiederholungen, Häufungen, Beihenbildungen, Steigerungen, Zahlenangaben, chronologischen Bestimmungen, langen Sätzen, formelhaft wiederkehrenden Ausdrücken hat Budolf sich eine Sprache zurechtgemacht, mit der er rasch, bequem und gewohnheitsmäßig den ungeheuren Stoff bewältigen konnte. Diesen Chronikstil seines letzten Werkes könnte man seinen Altersstil nennen. Es ist mehr ein Lese- denn ein Vortragsstil.
abgefaßt ist als der Willetialm (siehe zu dieser Frage bes. Singer, Wolframs Stil, S. 124), so müssen die stilistischen Übereinstimmungen zwischen dem Willehalm und Philipps Jehan et Blonde aus ihrer gemeinsamen, uns verlorenen französischen Vorlage stammen.

Studien über Rudolf von Ems. 103
D. Die Weltanschauung in Rudolfs Werken.
Allen Werken Rudolfs von Ems liegen sittliche Ideen zugrunde, die auf dem Kern der mittelalterlichen Weltanschauung beruhen, dem Verhältnis des Menschen zu Gott und zu der Welt. In den beiden älteren Werken, dem g. Gerhard und dem Bar- laam, werden religiöse Typen gezeichnet, gottstrebende Menschen, die beiden folgenden, der Alexander und der Willehalm, stellen das Individuum in seinem weltlichen Leben dar, die Weltchronik endlich setzt sich die ganze Menschheitsgeschichte zum Gegenstand. Rudolf macht selbst Angaben über die ethischen Ziele, die seine Werke verfolgen, indem er, den Regeln der Rhetorik entsprechend, den Zweck der Dichtkunst in das Nützen (Morallehren) und Ergötzen verlegt. Der Barlaam soll nur belehren (bezzern), er soll den christlichen Glauben stärken und fördern, er ist zur bezzerunge der kristenheit bestimmt 404, 3, ist ein Ehrenzeugnis für die Christenheit 404, 14, ein Vorbild in guter Lehre 4, 37-40, ferner 4,32. 5, 18. 403, 2. 13. 14. 18. 22. 404, 20. 21. Den gleichen religiösen Zweck, eine bezzerunge der kristenheit zu sein, hat der g. Gerhard (6809—6812), zugleich aber soll er auch zur Unterhaltung, kurzwile, dienen 6840. 6846. 6918, außerdem aber hatte der Dichter durch seine Arbeit auch noch die Gunst der werden Hute zu erwerben 6843—6849. Dieselben drei Absichten verfolgt der Dichter mit dem Alexander. Auch dieses Werk hat einen moralischen Zweck (gebezzern 12957, bezzerunge 13007), aber es ist ethisch anders gewendet: nicht christlichen Glauben wie der Barlaam und der g. Gerhard soll es lehren, sondern Laienhumanität 12941—12964. Es soll außerdem unterhalten (kurzewile 8036) und seinem Verfasser Gunst erwerben (34 u. ö.). Im Gegensatz zu den vorhergehenden Dichtungen wird dem Willehalm gar keine moralische Tendenz beigelegt (eine solche liegt aber doch in dem lehrhaften Abschluß), doch wird der höfische Inhalt den werden und eregernden zur Beherzigung empfohlen 89—123, um deren Gunst der Dichter gearbeitet hat. Auch die Weltchronik ist nicht zu sittlicher Wirkung bestimmt, aber doch kann man viel Wunderbares daraus lernen 21708—21710. Des Kaisers Lohn soll sie dem Dichter einbringen 21688, kurzewile soll sie gewähren 21714L Rudolf gebraucht das Wort nicht nur in der leichteren Bedeutung von „Zeitvertreib", „erheiternde Unterhaltung", sondern auch, und gerade hier, mit ethischer Färbung: die Beschäftigung mit einem Buche kann vielleicht dem Leser mißmutige

104 Gustav Ehrismann:
Stimmung vertreiben (21697—21710), kann also swsere stunde senfter machen (a. Heinr. 10 f., vgl. auch Gotfr. Tristan 45 ff.). Solche kurzewile 1 kann also zur Tröstung, zur seelischen Erhebung, zur Erbauung dienen: sie kann auch in geistigem Vergnügen bestehen wie im Bibellesen, Weltchr. 15486, Gott mit Lobgesang preisen 30849 2 .
Seine persönliche Welt- und Lebensanschauung läßt Rudolf am stärksten im g. Gerhard hervortreten. Er geht aus von der Lehre: man soll sich seiner guten Taten nicht rühmen. Diesen Satz stellt er an den Anfang und an den Schluß des Gedichtes (37—76 bezw. 6881—6909, daz man daz rüemen läze sin 6883). Die symbolische Form, in welche diese ethische Forderung gekleidet ist, hat als Grundlinie die Gegenüberstellung der beiden Träger des der Erzählung innehaftenden sittlichen Gehaltes :^im Kaiser ist versinnbildlicht die Hoffart (denn das sich rüemen ist Selbstgefälligkeit, vana gloria, und gehört in das Sündengebiet der Superbia); der Kaufmann als Gegensatzcharakter vertritt die diesem Laster gegenüberstehende Tugend, die Demut (verrüemt er sich, dem geschiht als dem heiser geschach dö er ze höhe sich versprach und des koufmannes güete mit richer demüete sine guottät überwant 6892-6896).
Der Moralsatz, du sollst dich deiner guten Taten nicht rühmen, ist aber der Ausgangspunkt für das umfassendere ethische Problem: Was ist gut? Damit ist im „guten Gerhard" der Typus des sittlich guten Menschen dargestellt. An drei Stellen besonders hat der Dichter seine Ansicht über das Gutsein niedergelegt: bei der Ankündigung des Helden 555—626, bei seiner Charakterisierung 765—832, am Eingang der eigentlichen Erzählung 910 bis 1125 {wie kam daz, von welher art, daz du der guote Gerhart wurde zaller erst genant? 911—913, er ist von rehte guot genant 823. 6659). Eine systematische Darlegung des sittlich Guten entwickelt er nicht, er hat nur allgemeine Bezeichnungen dafür: guot, güete (oft), reines Herz (er, Gott, suochet reines herzen muot 544, wan ie mit reinem muote sin reinez herze erfüllet was 800 f., allez sin gemüete lebt in reiner güete 823f., des herze ie rehter güete phlac 817), reine Gesinnung (reiner muot 800. 6661), tugentrich gemüete 6663, er ist ohne Makel 598 f. 774. 819, treu und zuverlässig 600. 777. 803 f.,
1 Über Kurzweil s. D. Wb. 5, 2856—2862.
2 In diesem Sinne gebraucht Rudolf kurzewile wohl auch an der Stelle, wo er von Wolframs Werken spricht, AI. 3138.

Studien über Rudolf von Ems. 105
freigebig 601. Aus reinem Herzen also entspringt das Gutsein und diese Eigenschaften Gerhards fallen im System der Moralphilosophie unter das Gebiet der Gerechtigkeit, justitia (vgl. Zs. f. d. A. 56, 142), denn er besitzt die Tugenden der Gottesverehrung, religio, der Herzensreinheit, innocentia, der Barmherzigkeit, miseri- cordia, der Wohltätigkeit, beneficientia, der Treue und Wahrhaftigkeit, fides und veritas. Guot hat also moralbegrifflich die Bedeutung von justus. Der gute Kaufmann ist ein justus, und zwar im höheren Sinn, da ihm schon auf Erden Gottes Huld zuteil wird, (a. a. 0. S. 153 f.). Das Herz sagt was gut ist, das Herz ist ein Stück der menschlichen Natur, es folgt also natürlichem Gesetz, dem Gewissen.
Was nun wirklich unter reiner Güte zu verstehen ist, das zeigt der Dichter im Bilde, an den Handlungen des guten Kaufmanns; sie beruhen auf der Demut und auf der aus der Liebe zu Gott (6710 ff.) entspringenden Nächstenliebe. Eine Verherrlichung der Demut ist das Gedicht, Demut ist die Lehre, die der Vater dem Sohn 4313—4328, der Dichter seinem Leser gibt 6892—6904. Das Gutsein ist eine substantielle Eigenschaft des guten Gerhard. Er ist sich ihres Besitzes gar nicht bewußt: ich bin niht guot 6621. In seiner Natur demnach ist die Demut begründet. Er schreibt sich nur den guten Willen zu (933. 936. 943), daß er auch zur Ausführung des Guten gelangt ist, das erkennt er nicht an (von disem selben msere wart ich der guote genant, nü ist mir leider unerkant daz reht des namen 6618—6621). In Entsagung des Weltglücks und der Weltehren a\is Liebe zu Gott (6710—6719) bestehen seine demütigen Handlungen. Sie bewegen sich in steigender Folge: er gibt sein Geld für die Befreiung der Gefangenen, er opfert das Glück seiner Familie, er verschmäht die Königskrone von England.
Aber eine reine, völlig selbstlose Sittlichkeit, die das Gute nur um des Guten willen tut, hat sich das Mittelalter nicht vorstellen können, und so ist gerade für den frommen Dichter der Schlußstein des Handelns die Aussicht auf den Lohn in der Ewigkeit, Dienst und Lohn sind die Pole, innerhalb derer sich die mittelalterliche Sittlichkeit bewegt: ouch wirt von got im Ion bereit, swer im an rehter steetekeit dienet steetecliche 6097—6909; wil du, daz dir din arbeit frume und ze guotem löne kume 563 f.; dar umbe ist im veile mit eweclichem löne des himelriches kröne 546—548; du lieze durch der seien heil der weide riche werdekeit 6720f.; so daz

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dinc ie lieber ist, so der Ion ie groezer wirt 4444 f.; vgl. auch 447 bis 484. 595f. 1862-1868 (hier und 1888 sind die drei Werte des ritterlichen Tugendsystems guot, ere [hier = Ruhm], got bezw. sele, ere, lip mit einbezogen) 6734—6743. Hoffart und Demut sind im Verhalten des Menschen die ethischen Gegensatzwerte für die metaphysischen Gegensatzideen Welt und Gott, Hoffart ist die Eigenschaft der Kinder der Welt, Demut die der Kinder Gottes. Der Kaiser, als rüemesaere (6728) ein Diener der Hoffart, hat zum Lohn den Preis der Welt, nur durch Buße kann er wieder ze guotem lone kommen 561—566, 6803—6808; der Kaufmann aber, der dem Lohne Gottes Genüge tut, indem er die Gesinnung eines reinen Herzens sich zu erringen sucht, dem wird ewiglich gelohnt mit der Krone des Himmelreiches 537—548, vgl. 794—801. Denn wer sich demütig erniedrigt, der wird erhöhet werden 4322—4328. Den Kaufmann stellt die Stimme Gottes dem Kaiser als Muster vor, denn er hat ihm besser gedient 567—596. Vor Gott aber sind alle Menschen gleich.
Gerhard ist ein Entsagender, aber er ist es nicht geworden durch die Erfahrungen eines schicksalsreichen Lebens, sondern er verzichtet mit Bewußtheit, gleichsam intellektuell, durch die Gebote der Religion belehrt; zweckbewußt in richtiger Abschätzung der ethischen Werte gibt er die weltlichen Güter, Reichtum, Glück, Macht, hin für die geistigen, für Gott und die himmlische. Seligkeit. Seine Weltentsagung ist nicht Weltverachtung. Er hält auf würdige Lebensführung, er ist ein schöner Mann von ehrbarem Anstand und feiner Sitte, er kleidet sich reich, er erweckt sogar des Kaisers Aufmerksamkeit durch sein höfisches Benehmen (765 bis 812). Der Dichter hat in ihm ein Beispiel des in der Welt lebenden Menschen gezeichnet, der seinen irdischen Beruf und zugleich die Gebote Gottes erfüllt. Welt und Gott vereinigt er in sich dadurch, daß er die beiden Mächte, zwischen die der Mensch zwiespältig hineingestellt ist, in richtigem Maße ausgleicht, indem er die Weltlust dem Seelenheil hintanstellt. Das ist das Sittengesetz des Laien. Ausgesprochen ist die Lebensanschauung Gerhards besonders in den Versen 6733—6744: Got . . gebe uns seelde und ere (irdische Güter) und ouge uns sölhe lere, daz wir in disen kurzen tagen die ewiclichen zit bejagen.
•Dem Dualismus des Ideengehaltes entsprechend zerfällt auch die Erzählung in weltliche und religiös-ethische Bestandteile. Das Gebiet der letzteren hat Rudolf über das durch den Erzählungs-

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stoff gebotene Maß erweitert, in der Einschaltung solcher religiösen Episoden zeigt sich sein frommer, für theologische Fragen interessierter Sinn. In dem dem Kaiser in den Mund gelegten Gebet 300—484 entwickelt er zuerst 300—412 die Grundlage des Dogmas, die Trinität, und zwar ähnlich wie in der Einleitung zum Barlaam: die drei Personen 300—324; der Vater (gewalt) ist der Schöpfer 325—368; der Sohn (wisheit) ist der rät, das Wort durch das Gott die Welt geschaffen 369—378; der heilige Geist {güete, diemüete) 379—412, verleiht der Schöpfung das Leben, und zwar in der dreifachen (aristotelischen) Abstufung des Seelenlebens (das „dreifaltige Leben" 389), wonach den Pflanzen nur Wachstum zukommt, aber kein verstau (hier = Empfindung, Sinnentätigkeit, die vegetative Seele) 391—396; den Tieren Bewegung (vliezent, vliegent unde gänt) und sinnliche Wahrnehmung, aber ohne das Vermögen, diese verständig (vernünftig) äußern zu können (sich verstau, die sensitive Seele) 397—402; den Menschen die Vernunft (vernunst, die rationale, vernünftige Seele) 403—408. Auf die Erklärung der Trinität folgt die Heilsgeschichte 413—446, geteilt in Sündenfall 413—416 und Erlösungswerk Christi 417—446. Den Schluß bildet ein Bittgebet an Gott um Mitteilung, welchen lön er für seine arbeit erhalten werde. Das ganze Gebet ist aufgebaut nach den vier Teilen einer Summa Theologiae (I. Dreieinigkeit, II. und III. die Heilsgeschichte, bestehend aus Sündenfall und Erlösung; dem IV. Teil einer Summe entspricht hier das Bittgebet).
Eine einzelne, zur Sakramentenlehre gehörige Frage behandelt Rudolf in der Mahnung des Erzbischofs an den jungen Gerhard 4329—4412: die Rede ist eine Predigt über die Ehe nach der Pericope Matth. 19,6: Was Gott zusammengefügt hat, das soll der Mensch nicht trennen.
Die Legende von Barlaam und Josaphat ist ein Gegenstück zu der erbaulichen Erzählung vom guten Gerhard. Gerhard und Josaphat, beide sind mit Gott vereint, Kinder Gottes, Angehörige des Gottesstaates auf Erden, aber Gerhard ist der in der Welt lebende Mensch, er hat die Laienmoral, indem er reinen Herzens Gott dienend doch auch dem Irdischen sein ihm zukommendes Recht läßt; Josaphat dagegen ist der ganz in Gott sich versenkende Mönch, der Heilige, der durch Flucht aus der Welt und durch Abtötung des Menschlichen in der Askese die

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Vereinigung mit Gott findet. Er hat die Mönchsmoral, die höchste Stufe der Vollkommenheit 1 . Den Sinn der Dichtung gibt Rudolf selbst an im Epilog 404, 5—14: es ist der Kampf gegen die Welt, ez ist der weite widerstrlt. Der Barlaam ist eine didaktische Legende, das Lehrhafte nimmt gegenüber der Erzählung einen sehr großen Raum ein. In fünftausend sechshundert und siebenzig Versen, 50, 7—177, 36, in der Katechurnenenlehre, die Barlaam als Vorbereitung zur Taufe dem Josaphat erteilt, wird das christliche Dogma in mönchischem Geiste entwickelt: Trinität, die biblische Geschichte des alten und des neuen Testamentes, jenes als der Vorbereitung, dieses als der Erfüllung, die Dinge nach dem Tode, Sünden und Tugenden, Bedeutung der Taufe, Lostrennung von der Welt. Wird in dieser Christenlehre das Christentum als die wahre Religion erwiesen, so gilt die Disputation Nachors mit den heidnischen Meistern 230, 19—276, 2 der Widerlegung des Aberglaubens der Heiden — Chaldäer, Griechen, Ägypter — und Juden (1774 Verse); und in dem Religionsgespräch Josaphats mit dem alten Heiden Theodas wird die Nichtigkeit der heidnischen Abgötter gegenüber der Macht Gottes erwiesen 318, 13—333, 20 (648 Verse). In diesen drei großen Lehrstücken wird der Gegensatz, der das ganze Gedicht durchzieht, der weite widerstrlt, als Kampf des Christentums gegen das Heidentum, des Gottesstaates gegen den Weltstaat, dogmatisch entwickelt. Damit hat Rudolf schon im Barlaam das Thema bearbeitet, das er später in der Weltchronik in viel umfassenderer Weise auszuführen die Aufgabe hatte.
Aber noch eine andere, eine viel gefährlichere Welt als die der Heiden und Juden hat der fromme Christ zu bekämpfen, das ist die in seinem eigenen Herzen, und unter all den weltlichen Mächten, die ihm von hier aus drohen, ist die mächtigste die Minne. Da der zur Heiligung drängende Jüngling dem Minnezauber widerstrebt, hat er die schwerste Prüfung bestanden 290, 8—309, 24 2 . Er lernt erkennen, daß das Weib eine Ausgeburt des Teufels ist (293, 33f. 294, 21. 295, 1). Hier aber regt sich in Rudolf das Weltkind. Gegen dieses Verdammungsurteil des Weibesnamens
1 Gerhard besitzt das ethische Grundgefühl, das Mitleid, er lindert das Leiden des Lebens der Menschheit; Josaphat, der Asket, hebt in sich das Leiden überhaupt auf durch Verneinung des Willens zum Leben.
2 Es ist die Szene, die Richard Wagner in seinem Parsifal benutzt hat, vgl. bes. Petsch, Zur Quellenkunde des Parsifal, R.-Wagner-Jahrb. IV, 138ff.; Gurt R. Hohberger, Die Entstehungsgeschichte von Wagners „Parsifal", Leipzig 1914, S. 156ff.

Studien über Rudolf von Ems. 109
erhebt er Einspruch — reine Frauen zu schelten ist nach dem höfischen Ehrenkodex grobe Zuchtlosigkeit (Wilmanns, Leben Walthers S. 237, 2. Aufl. S. 259) — und setzt dieser Verläumdung umgekehrt in blühender Sprache, einem Minnesänger gleich, einen Hymnus auf die Frauenherrlichkeit entgegen. Indem er so für sein ritterliches Ideal eintritt, verteidigt er die Lebensanschauung seines Standes und das Recht der freieren weltlichen Sittlichkeit gegenüber der asketischen Mönchsmoral seiner Quelle. Freilich darf man diese Äußerung seiner Überzeugung nicht als ein Zeichen besonderen Freimutes ansehen, denn eine derartige Verteidigung des Frauencharakters ist nicht unkirchlich, selbst ein so unerbittlicher Eiferer wie Heinrich von Melk will von den edeln Frauen nichts Übles sagen (Erinnerung 340). — Gerhard und Josaphat, beide dienen Gott in Aussicht auf Belohnung mit der himmlischen Wonne. Aber der Laie vollbringt zugleich seine Pflichten gegen die Welt, deren höchste ist, Unglück zu lindern, der Asket sorgt nur um sein Seelenheil. Gerhard ist Nathan der Weise, Josaphat kann man dem Derwisch vergleichen.
Auch in den beiden weltlichen Romanen läßt Rudolf seine persönliche Lebensanschauung stark mitschwingen. Es sind Idealbilder für die ritterliche Gesellschaft. Das erstrebte Ziel ist zunächst ein rein irdisches: den Preis der Welt erwerben. Die Aufgabe, die der Dichter im Alexander sich stellt, spricht er im I. Prolog aus: und wil iu bescheiden hie an dirre äventiure, wie ein der tugent- richste man der ritters namen ie gewan dirre weite pris erwarp . . wie im besunder wart erkom der weite hcehestiu werdekeit usw. 41 —56. ferner 12941.12955.15646.20586. Der tugentriche Alexander (71 f.), zugleich der seeldenriche 20564 (Junk S. 456), ist ein Muster für den ritterlichen Mann, die Dichtung ein Bildungsroman für die Aristokratie: daz sin lop, sin name, sin leben an lobe ze mäze ist gegeben den tumben und den wisen 51 f., auch 12961—12964. Er ist der höchste Typus des ritterlichen Helden, der wunderliche (admirabilis) 71-74. 87f., derwisewundereere 15792. 15812. 15828 (Junk S.461), vgl. ferner 13021.13025.13040; der Übermensch, der mitkreften über- want elliu künecriche 13022 f., unz er mit höher werdekeit den namen und den pris erstreit daz er hiez monarchus, der name betiutet sich alsus: vürste aller künege einer .. 15653—15660; der in verschlossene Weltteile, in die Tiefen der Meere und an die Pforten des Paradieses gedrungen, dem der höchste Ruhm, und unbegrenzte Macht zuteil geworden sind. Alexander ist aber dem Mittelalter

Gustav Ehrismann:
nicht nur ein Romanheld gewesen, sondern ein auserlesenes Beispiel für die wunderbaren Wege, die das Schicksal in einem Menschenleben einschlagen kann: es wird an ihm gezeigt die Macht des Glücks und die Vergänglich keit des Irdischen. Rudolf hat in den Prologen seiner Alexanderdichtung das Glücksproblem als geistige Idee dieses Heldenlebens erfaßt, Prol. zum 1. Buch lff. 29ff., Schluß des 5. Buches 20545ff. (Junk S. 455f.) und Prol. zum 6. Buch 20573 ff., s. auch 86 8083, und er löst es in seiner Weise, d. h. er verbindet die antik-weltliche Vorstellung von der Fortuna, der Sajide, mit der christlichen Gottesidee: Von Gott kommt das Glück, das ist der einleitende Gedanke des Gedichtes und wird wiederholt in dem letzten Prolog.
Gott ist der Schöpfer der irdischen Glückseligkeit: damit hat Rudolf auch in dem antiken Stoff des Alexander seine christliche Anschauung von dem Verhältnis von Gott und Welt angedeutet. Die Lebensaufgabe des Laien aber hat er nirgends so klar formuliert als in den schönen Worten, in denen er die Weisheitslehre Freidanks zusammenfaßt: die weit erkennen, minnen got, des libes und der sele heil, weltlicher eren teil in dirre weite kurzen tagen lerte künstliche bejagen der sinneriche Vrigedanc 3229 ff. (vgl. Freid. 31, 18 f. 93, 22 f.). Es ist die Anerkennung auch der weltlichen Werte, auch sie haben sittliche Berechtigung, uns ziemt nicht nur die Ehrfurcht vor dem was über uns ist, sondern auch vor uns selbst. Das ist die Weltwertung des ritterlichen Humanismus 1 . Und dieselbe Ausgleichung des ethischen Dualismus von Welt und Gott, Leib und Seele drücken die Verse 12953 — 12956 aus: an Juden, Christen und Heiden, die vor uns dahin gegangen sind, können wir ein Beispiel nehmen, wie rein sie die ihnen in der Weltordnung angewiesene Aufgabe erfüllten und doch den Preis der Welt erlangten. Hier bekennt sich der Dichter zugleich noch zu einer andern Auswirkung der Humanität, zur Toleranz, wie schon im g. Gerhard, wo der christliche und der heidnische Kaufmann Freunde werden. Diese freie Sittlichkeit hat er gemein mit seinem Meister Wolfram, und wieder erinnert sie uns an Lessings Nathan.
Gegenüber dem „wunderlichen" Alexander, einem der größten Helden der Weltliteratur (41—90), ist Willehalm nur das Abbild einer beschränkten Gesellschaftsklasse, der ritterlich-höfischen Aristokratie, der werden Hute, der ere gernden, deren sittliche Formen, Tapferkeit und Minne, er zur Anschauung bringt (höhiu manheit-
1 Vgl. Ehrismann, Ztschr. f. d. A. 49, 454—456. 56,175 f.

Studien über Rudolf von Ems. 111
wibes minne 81—84, ritterliche — minnecliche 93 f., die Aufzählung der hovelichen dinge 89—123). In diesen ritterlichen Idealwerten liegt ein sittlicher Kern, denn die Minne ist hier getragen von der charakterfestigenden Kraft der Treue und das Heldentum ist höheren Zielen geweiht, denn Willehalm kämpft für das Recht der unrechtmäßiger Weise Angegriffenen. So ist auch dies dem Frauendienst gewidmete Buch (2301-2317. 15617 f. 15655 bis 15661. 15668 f.) zur Auslösung seelischer Kräfte bestimmt (1 — 16. 89-123).
Der werlte pris durch werdekeit erringen ist auch hier das Ziel des männlichen Strebens, der weite pris ist gleichsam das ethische Schlagwort des Gedichtes: 9. 80. 82. 133-145. 240f. 258. 966. 1252 f. 1634. 1686. 1882. 2050. 2097. 2111. 2126. 2354. usw., 15066. 15231. 15247. 15331. 15411. 15425 f. 15454. 15529, Ruhm und Ehre bei den Menschen sind für den Ritter die Triebfedern zum Handeln in der Welt, in den Romanen wie im wirklichen Leben, und das Herrenlob, mit dem Rudolf, seinem Gönner, dem mächtigen Schenken von Winterstetten, huldigt, das höchste, das er ihm spenden kann, ist eben der Preis seines hohen weltlichen Strebens: wan sin gemäete und ouch sin sin und aller siner fügende rät gar nach der weite prise stät 2326—2328, der da für ist uz erweit er si an hohem muote (an hochstrebender Gesinnung), an werdekeit (an Würdigkeit, Vortrefflichkeit), an guote (an Besitz) wahsende aller tägelich 15650-15653 (vgl. 15057-15069). Also nach rein weltlichem Tüchtigsein (das utile, die bona fortunae) wird der Mann eingeschätzt trotz der Tugendlehre des Christentums, und der Ruhm ist das höchste Gut trotz der Verdammung, die die Kirche über das Hauptlaster der Superbia und ihr Zubehör, die vana gloria, aussprach. Aber nur scheinbar stehen sich hier Divina und Humana gegenüber, denn auch der Weltruhm ist, wie alles irdische Glück, eine Gabe Gottes (vgl. bes. 15129-15136.15529ff.). Sünde werden die weltlichen Glücksgüter, also auch der Ruhm, für ihren Besitzer nur, wenn er sie sich selbst und nicht der Gnade Gottes zuschreibt, wie der arme Heinrich getan hat.
Rudolf kann sich das Weltwesen nicht vorstellen ohne Gottes zu gedenken, und so läßt er auch in diesem Abenteuerroman häufig religiöse Bemerkungen einfließen. Ein frommer Glaube verbindet auch hier die Menschen mit Gott (vgl. die Stellen unter Got in Junks Register S. 253), und wie in den Alexanderprologen Gott als der Urheber des irdischen Glückes aufgefaßt ist, so ist er hier

112 Gustav Ehrismann:
durch seine Gnade der Bewirker alles Guten, auch allen irdischen Glücks. Der auf historischem Grunde aufgebaute Abenteuerroman endet als ein höfisches Lehrgedicht, an Willehalm wird das Ideal eines Regenten dargestellt 1 , teils in Form unmittelbarer Fürstenregeln teils durch Beschreibung seiner Lebensführung: 1. Fürstenregeln 14951—14980: Willehalm tritt die Regierung von Brabant an mit der Absicht, Friede und Gerechtigkeit (pax et justitia) zu pflegen. Er h&t guot und ere von seinem Pflegevater Jofrit erhalten, Gott vor Augen zu haben lehrt ihn bei seiner Einsetzung als Herzog sein Schwiegervater, der König von England. — 2. Lebensführung 15057 — 15069: Als Herzog von Brabant erwirbt Willehalm die weltlichen Güter (bona fortunae) wirde, lop, ere, der weite hcehesten pris. — 3.'15085 —15216: Jofrit, Willehalms Pflegevater, erteilt dreierlei Lehren: a) 15113 — 15136, Amelie, der Gemahlin Willehalms, gibt er weibliche und eheliche Vorschriften, dann das Grundgesetz des Glaubens: Gott lieben {das erste Gebot), Gott verleiht der weite hcehesten pris und zum Lohn die Himmelskrone; die Lehre für die Fürstin enthält also die Laienmoral: Vereinigung von der höchsten weltlichen Glückseligkeit mit Gott, in Hinsicht auf jenseitige Belohnung, b) 15161 bis 15200, Willehalm erhält eine Fürstenlehre: Sorge für die Untertanen 15161-15173, Gerechtigkeit 15174-15187, Gott lieben 15178, Gottes Huld sich ergeben und des Endes gedenken 15188 bis 15195, Sorge um sein Weib 15196-15200. c) 15201-15216, Belehrung der Untertanen. — 4. 15226—15250 Lebensführung: Willehalm als Regent erlangt höhen pris, übt zu allen Stunden Minnedienst und Ritterschaft (die Ideale der höfischen Gesellschaft). —
5. 15305 — 15318 Weitere Fürstenlehren des Königs von England bei der Einsetzung Willehalms zu seinem Nachfolger. —
6. 15421—15484 Lebensführung Willehalms als Königs von England: Ideale Ehe 15426-15451, Willehalm als Regent 15452 bis 15484. — Die Fürstenspiegel 2 bilden einen besonderen Zweig der didaktischen Literatur des Mittelalters und sind auch in den mhd.
1 Das Idealbild eines Ritters ist 12549—12564 u. 12581—12598 geschildert. Das Muster eines vollendeten Weltmannes hat Hartmann in seinem armen Heinrich entworfen (v. 32—74), ein Typus, der dann späteren Dichtern vorschwebte. Gotfrid ahmt ihn mit seinem Riwalin nach (v. 243—258) und auch Rudolfs Willehalm trägt Züge von ihm 12549—12552; vgl. ferner g. Gerhard 1636. 4504, Bari. 7, 8.
2 Vgl. Burdach, Zentralblatt für Bibliothekswesen 8, 440ff.; Ehrismann, Ztschr. f. d. A. 56, 158ff.

Studien über Rudolf von Ems. 113
Dichtungen sehr häufig. Die darin anbefohlenen Tugenden kehren stereotyp wieder, so auch hier bei Rudolf 1 .
Im Gegensatz hierzu enthalten die Beschreibungen, die Rudolf von der tatsächlichen Lebensführung Willehalms gibt,, nichts von Gott, heben vielmehr als Gipfel seines Glanzes hervor, daß er der weite pris bejagete, daß er gepriset wurde 15066. 15231. 15247. 15249. 15454. Aber Willehalm erlebt im Alter eine Wandlung: nachdem er den höchsten Preis dieser Welt errungen und genossen hatte, da fällt ihm ein, daß er das irdische Glück der Gnade Gottes verdankt 2 . Jetzt kommt er zur Einsicht, daß die Welttugenden (es sind die bona fortunae, das utile, 15555 — 15558) vor dem grimmen Tod nicht schützen, jetzt wirbt er nach dem immerwährenden Lohn 15521 — 15568, und jetzt erst lebt er nach der Lehre, die ihm sein Pflegevater Jofrit erteilt hatte (vgl. bes. 15188 bis 15200, auch 15129-15136). Willehalm hat also eine Läuterung durchgemacht: die Fürstenlehre verlangt, daß der Herrscher Got, ire und guot in sich vereinige, Willehalm aber hat in der Blüte seiner Jahre doch eigentlich nur nach dem Preis der Welt gelebt und erst im Alter ist er zur Gotteserkenntnis gelangt, und nun hat er dasjenige Maß der Tugend erreicht, zu dem ein in der Welt lebender Mensch gelangen kann: die Pflichten dieser Welt zu er-
1 Eine sehr ausführliche Jugendlehre gibt Jofrit seinem scheidenden Pflegesohn Willehalm, der ein Frauenritter werden will (3256-—3276), auf den Weg 3247—3450. Zuerst stattet er ihn mit dem guot (utile) aus und unterrichtet ihn im Gebrauch desselben 3290—3355, dann läßt er ein umfängliches Tugendregister folgen (honestum) 3387—3450. Es ist eine weltliche Sittenlehre, an Gott wird der junge Mann nur gemahnt mit dem allgemeinen Gebot vor allen dingen minne Got 3395, das an den Eingang der Tugendreihe gestellt ist. Nachdrücklicher wird unter dieser die Frauenminne betont 3433 bis 3447. Der Unterschied zwischen den Fürstenlehren und den Tugendlehren besteht im wesentlichen darin, daß in jenen noch besonders Regentenpflichten geboten werden, also z. B. Friede und Gerechtigkeit, gute Behandlung der Untertanen. Rudolf aber hat in den beiden Lehren Jofrits eine Stufenfolge der Sittlichkeit entwickelt: in der Fürstenlehre, der Lehre an den Mann, ist eine tiefere Lebensweisheit niedergelegt, sie fordert auf zum Nachdenken über Gott und den Wert des irdischen Daseins 15188-—15195, und anstatt des Minnewesens 3433 ff. wird ein reines Weib als das beste von Gott verliehene Lebensgut geschätzt 15196—15200. Mit der Jugendlehre schickt Jofrit seinen Schützling in die Welt, wie Gahmuret den unreifen Knaben Parzival, mit der Fürstenlehre lenkt er ihn zu Gott, wie Trevrizent den im Zweifel ringenden Mann.
2 Er verfällt nicht in die tragische Schuld des Herrn Heinrich von Ouwe, der in seinem Glücke Gottes vergißt.
Ehrismann, Studien über Rudolf von Ems. 8

114 Gustav Ehrismann:
füllen (die Regentenpflichten, kröne 15561), und doch mit Gott vereint zu sein 15560—15563. Aber da er immerhin in der Welt bleibt, so ist er nur ein justus, zu einem perfectus, einem vollkommenen miles sanctus 1 ist erst der weise und abgeklärte Jofrit geworden, die ideale Figur des Romans. Er hat den höchsten Stand der Vollkommenheit erworben, er läßt alle irdische Ehre und ergibt sich der Buße, um die Seele zu bewahren, er opfert sich Gott 2 und wird ein Gottesritter 14807-14815. 15085-15094. 15145. 15217—15225 3 . Und mit der Kreuzfahrt seines Enkels, Gotfrids von Brabant, des Eroberers vom heiligen Grab, schließt überhaupt die ganze ,,äventiure" 15586—15600. So endet die Minne- und Heldenromantik des Abenteuerromans mit dem weltgeschichtlichen Ereignis des ersten Kreuzzugs und der stolze degen, der der werlde werdekeü erstreit (75. 82), ist abgelöst durch den christlichen Ritter, den edeln Gotes dienestman 15593.
Die Kirche hat den Menschen als Kämpfer dargestellt und unterschieden zwischen dem miles materialis und dem miles chri- stianus, der Gegensatz ist von Wolfram für das Rittertum poetisch individualisiert in Gawein und Parzival, Hartmanns Erec und Iwein sind Angehörige der ersten Art, Gregor ist der heilige Asket wie Josaphat, Rudolfs Willehalm wendet sich von der Welt zu Gott wie der arme Heinrich, doch ohne Seelenkampf. Es sind sozial-ethische Typen, die das höfische Zeitalter sich gebildet hatte. So schildert Rudolf im Willehalm und Jofrit Vertreter jener zwei sittlichen Regionen, des weltlichen und des geistigen (christlichen) Rittertums. Die Romane von Willehalm und Alexander sind Erziehungsbücher für die ritterliche Gesellschaft, für die höfische Jugend, wie sie Thomasin im Wälschen Gast empfiehlt (s. oben); aber vom streng kirchlichen Standpunkt aus sind rein weltliche der Laienbildung dienende Dichtungen freilich doch nur „Lügen". Solche Romane, vielleicht auch Minnelieder, meint Rudolf mit den trügelichen mseren, die er früher gemacht habe, Bari. 5, 10—13. Von ritterschaft, von minnen, von äventiure und von der liehten sumerzit handelt diese weltliche Literatur und ihr
1 Vgl. Ehrismann, Ztschr. f. d. A. 56, 153f.
2 V. 15224 ist wohl zu lesen Der sele er wernde ruowe erwarp wie Bari. 397, 36-—-38 sin hinevart erwarp daz wernde Gotes rlche; zum Sinn von 15224 f. vgl. Parz. 499, 29f.
3 Willehalm als justus verhält sich zu Jofrit dem perfectus wie Gerhard zu Josaphat.

Studien über Rudolf von Ems. . 115
stellt er die rechte und göttliche Lehre vom Kampf mit der Welt gegenüber, mit ganzer wärheit, äne lüge, sunder spot und äne trüge Bari. 404, 5-20 1 .
In dem lehrhaften Abschluß des Willehalm, der etwa mit 14951 einsetzt, treten drei Eigenschaften des Dichters hervor, die für seine besondere Stellung gegenüber den Dingen charakteristisch sind: die praktisch-sittliche, die religiöse und die geschichtliche Auffassung des Lebens: sie bilden mehr oder minder in allen Werken Rudolfs wesentliche Bestandteile der inneren Form. Der gute Gerhard und der Barlaam dienen zur Erbauung, der Kaufmann und der Mönch besitzen eine höhere Vollkommenheit, die bessere Gerechtigkeit. Es sind vergeistigte Menschen, denn ein Strahl von Gottes Gnade ist auf sie gefallen. Die Weltgeschichte ist die Erscheinungsform des christlichen Dualismus, in der Welt- chronik scheidet sich das Reich der Behaltenen von dem der Verworfenen. Der Staat der Gnade ist die Offenbarung Gottes in der Weltgeschichte, das Reich der Sünde hat den Teufel zum Herrn.
Alle Dichtungen Rudolfs sind Bekenntnisse seiner Weltanschauung, sie haben symbolischen Gehalt: es ist die ernstsittliche Überzeugung des Laien, die demütig den Abstand zwischen Menschlichem und Göttlichem empfindet, aber darum doch das Leben nicht für wertlos oder gar für verwerflich erachtet; Gott ist ja selbst der Schöpfer auch der irdischen Güter. Uns, den in der Welt Lebenden, ist die Aufgabe gestellt, kräftig auch für dieses Leben zu arbeiten, vor allem um Leid zu lindern, und wenn wir dann Ehre erlangen, so dürfen wir uns dieser Ehre auch bescheiden, ohne Ruhmsucht, freuen. Rudolf selbst hat die ihm verliehenen Gaben (sinen orden) redlich angewendet, er hat für die geistige Erziehung seines Volkes gearbeitet und er hat für sein eigenes Wirken Ehre geerntet, die Sselde hat ihn geleitet aus der engeren Schweizerheimat zu einflußreichen schwäbischen Adelsgeschlechtern und schließlich an den Hof des Kaisers. Aber vergänglich ist unser Leben zusamt seiner Ehre, darum sollen wir schon hier ein höheres Leben im Geiste, in Gott, führen und stets auf unser Seelenheil bedacht sein, damit wir dereinst eine unvergängliche Ehre, die ewige Krone, erlangen. Das wahre Wissen
1 Über die Lüge (Erfindungen der Phantasie) der weltlichen Romane s. Thomasin: die äventiure sint gekleit dicke mit lüge harte schöne: diu lüge ist ir gezierde kröne usw. W. Gast 1118—1124, ferner 1139—-1143.
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116 Gustav Ehrismann: Studien über Rudolf von Ems.
vom Leben ist die Erkenntnis seiner Vergänglichkeit, darum sollen wir zur Ewigkeit streben. Das ist der Weisheit letzter Schluß, das ist am Ende die Lebenserfahrung des einfachen Kaufmanns von Köln, g. Gerh. 6733—6744, und die des mächtigen Königs von England, Willeh. 15554-15563 (vgl. Alex. 3233), das lehrt die Geschichte des Welteroberers und das bezeugt durch sein Leben der zum Mönch gewordene Königssohn, das auch ist schließlich der Sinn der Chronik, in welcher erzählt wird, wie ein Weltalter um das andere, ein Weltreich um das andere zergeht (wie diu weit ein ende nam und darnah diu ander kam . . . und wie der weite name zergie und aber diu dritte ane vie . . . Weltchron. 95 ff. 103f. Ulf. 133f.), denn ein neues Weltalter ist nichts als ein neuer Gedanke Gottes 21526-21530, vgl. 3825-3877.

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